Porter la voix des disparu·e·s et de leurs familles

Mobilisations syriennes en temps de guerre et dans l’exil

Solène Lavigne-Delville

M2 Sciences politiques, Université Paris-Dauphine

Le 21 février 2017, cinq Syriennes manifestent devant le Palais des Nations Unies alors que s’y tient la conférence de Genève IV sur la Syrie : Hala al Ghawi, Amina Kholani, Fadwa Mahmoud, Noura Safadi et Bayan Shurbaji appellent à prendre en compte la question des détentions arbitraires et des disparitions lors des négociations internationales sur la Syrie. Ces femmes, qui ne se connaissaient pas en Syrie, ont en commun l’expérience de la disparition d’un ou plusieurs de leurs proches depuis le début du conflit. Elles partagent également l’expérience de l’exil. La mobilisation à Genève de ces mères, filles, sœurs, épouses, qui inaugure la campagne Families for Freedom (« Familles pour la liberté »), se situe au carrefour de processus de mobilisations individuelles et collectives entre la révolte et l’exil.

Site Web de Families for Freedom
Site Web de Families for Freedom, https://syrianfamilies.org/

L’objectif de cette recherche de master II était d’éclairer les transformations dans l’exil de l’engagement de Syriens et Syriennes mobilisé·e·s sur le terrain de la justice[1]. À partir d’un terrain au Liban (entre mars et mai 2019), il s’agissait d’étudier la structuration de la cause des disparu·e·s et de leurs familles. Des entretiens ont été menés avec trois porte-parole de Families for Freedom (FFF), ainsi qu’avec les membres d’organisations syriennes et internationales. Une analyse du matériau en ligne (réseaux sociaux, entretiens journalistiques) a permis de compléter l’étude de ces trajectoires et des activités institutionnelles. Nous verrons que le cadrage de la cause des disparu·e·s dépend de plusieurs éléments. D’une part, l’expérience de la disparition d’un proche représente une rupture dans les trajectoires individuelles d’engagement. C’est également le cas de l’exil, qui, d’autre part, permet le développement de nouvelles solidarités[2]. L’espace libanais en particulier favorise la rencontre avec des expert·e·s des techniques du plaidoyer – activité de « mise en forme spécifique des causes politiques » et de « lobbying moral »[3] – et de la question des disparu·e·s, en lien avec une reconnaissance internationale du crime de la disparition forcée et du droit à la vérité pour les familles[4].

Trajectoires de femmes, de l’épreuve de la disparition à un engagement pluriel

L’emprisonnement et la disparition se trouvent au cœur de la politique de violence du régime des Assad en Syrie[5],  que Michel Seurat qualifiait d’« État de barbarie »[6]. Depuis 2011 et la répression du soulèvement d’une grande partie de la population, cette pratique de la disparition forcée prend une dimension inédite, par son ampleur et son arbitraire. Elle touche en majorité les hommes, mais pas seulement, et les familles perdent généralement leur trace au cours des différents transferts entre centres de détention[7]. Le Syrian Network for Human Rights dénombre plus de 95 056 disparitions entre mars 2011 et août 2018, majoritairement de la part du régime syrien mais aussi d’autres groupes armés[8]. Selon Noura Safadi, la défense des détenu·e·s en Syrie avant 2011 était avant tout le travail d’avocat·e·s des droits humains isolé·e·s, tant il était – et demeure – difficile pour des organisations de travailler sur ces questions. Elle revient sur l’évolution du nombre et de l’approche de telles mobilisations : « Ce travail se concentrait sur la défense des prisonniers. Avec le début de la crise nous avons commencé à travailler sur la documentation, puis, ces trois dernières années, nous, la société civile syrienne, et à titre personnel, avons commencé à nous focaliser sur les familles et leurs besoins, parce qu’il y a un nombre immense de disparus et tu sais que les familles sont directement affectées par ces abus, c’est pourquoi nous devons aussi soutenir les familles. Et j’ai découvert cela car je l’ai vécu personnellement (…) je connais les besoins des familles et leurs souffrances. » (Entretien, juillet 2019)

Cette expérience douloureuse rassemble les futures porte-parole de la campagne au cours de leurs trajectoires respectives d’engagement et d’exil. Originaire de Damas, Noura Safadi est socialisée très jeune à l’opposition politique, ainsi qu’aux droits humains. Son père, journaliste, est en effet opposant politique et engagé dans plusieurs organisations de défense des droits humains, ce qui lui vaut d’être plusieurs fois détenu entre 1992 et 1995. En lui rendant visite, Noura Safadi est ainsi familiarisée aux prisons syriennes dès son enfance. Elle entreprend des études de droit et se forme au droit humain international en participant à des programmes à l’étranger, à Amman notamment. Elle se dit engagée à double titre, en tant que militante et avocate, dans la défense des prisonnier·e·s politiques et des prisonnier·e·s de conscience. En 2011, elle s’engage activement dans la révolte et rencontre Bassel Khartabil, un militant du logiciel libre qu’elle épouse secrètement en 2013 alors qu’il est incarcéré dans la prison d’Adra à Damas pour son activisme. Il disparaît peu de temps après. Elle s’implique dans une campagne pour sa libération et reçoit le soutien d’organisations internationales, ce qui renforce ses liens avec ces acteurs avec lesquels elle avait déjà travaillé en tant que spécialiste du système carcéral syrien. Noura Safadi cherche à rester en Syrie aussi longtemps que possible, avant de finalement s’installer à Beyrouth. Elle noue alors de nouveaux liens, notamment avec Wadad Halawani, figure des mobilisations de familles de disparu·e·s au Liban, et peut à nouveau voyager plus facilement pour participer aux actions de la campagne ainsi qu’à des évènements internationaux. Elle est l’une des membres les plus médiatisées de FFF. En parallèle, elle fonde une organisation (No Photo Zone) qui vise notamment à apporter un accompagnement légal et psychosocial aux femmes et enfants de disparu·e·s.

Hala al-Ghawi, une quarantaine d’années, est issue d’une famille favorisée de la tristement célèbre ville de Hama. À la différence de Noura Safadi, son milieu familial n’est pas le lieu d’une socialisation politique : « Les murs ont des oreilles, m’ont toujours appris mes parents »[9].  En 2011, son conjoint et elle sont témoins de la violence de la répression à travers leur travail de médecins. Son mari est arrêté à son cabinet, ciblé par le régime pour avoir soigné des manifestant·e·s blessé·e·s, selon Hala al Ghawi. Elle reste sans nouvelles alors qu’elle est enceinte de leur troisième enfant. Il est libéré au bout de 70 jours passés entre isolement et torture, et la famille fuit la Syrie à la fin de l’année 2011, pour la Jordanie puis la Turquie. En 2013, le beau-père de Hala al-Ghawi est arrêté par les forces de sécurité, puis vient le tour de son frère et de sept de ses cousins. Cette expérience de la disparition représente une rupture dans sa trajectoire, marquée par l’exil et un engagement renouvelé : « Avant la détention de mes proches, je défendais déjà les droits des détenus, parce que j’avais l’habitude de rencontrer des survivants de la torture en prison. Quand j’ai été personnellement concernée, je suis devenue plus impliquée »[10]. Elle s’engage en effet depuis l’exil en apportant soins médicaux et psychosociaux aux familles syriennes.

Amina Kholani est aujourd’hui exilée à Londres. Originaire de Darayya dans la banlieue damascène, elle est enseignante en histoire et se dit « activiste de la société civile ». Elle est en effet membre du groupe des « jeunes de Darayya », qui mène des actions de désobéissance civile, tout comme ses frères et son conjoint. Plusieurs de ses proches sont arrêtés pour leur participation aux manifestations et, alors qu’elle cherche à obtenir des informations sur l’un d’eux auprès d’un membre des services de sécurité, elle se se voit répondre qu’on ne peut l’aider car « il a été exécuté comme tous les leaders révolutionnaires de Darayya » (Entretien, mai 2019). En 2014, deux de ses frères sont à leur tour arrêtés par les services du régime, chez eux, alors qu’ils n’avaient participé à aucune manifestation. Amina Kholani est elle-même détenue six mois pour son activisme, avant de s’exiler un temps au Liban, où elle rejoint notamment l’organisation Women Now for Development. Bayan Shurbaji est également originaire de Darayya, et deux de ses frères, figures des mobilisations pacifiques, sont arrêtés en 2011 et incarcérés. Elle réside aujourd’hui à Leeds en Angleterre.

Aujourd’hui âgée d’une soixantaine d’années, Fadwa Mahmoud se présente comme une « militante de longue date et rescapée des prisons »[11]. Elle étudie à Damas et rejoint le parti communiste à la fin des années 1970. Elle épouse Abdul-Aziz al-Khayyir, figure de l’opposition communiste, qui survit à 14 années de prison. En 1992, Fadwa Mahmoud est également détenue 20 mois pour son engagement. En septembre 2012, son mari et son fils disparaissent au moment de leur arrestation à l’aéroport de Damas (alors que son mari revenait d’une conférence en Chine). Pour Fadwa Mahmoud, il ne fait aucun doute que le régime est responsable de leur disparition, dès lors que les forces de l’air avaient le contrôle de l’aéroport. Elle fait cependant face au refus des autorités de reconnaitre toute implication. Familière des méthodes répressives du régime et déterminée à obtenir des informations, elle décide notamment de signaler leur disparition auprès du Comité International de la Croix-Rouge. Fadwa Mahmoud est aujourd’hui réfugiée à Berlin en Allemagne, et témoigne de la souffrance inégalable que représentent les expériences de la disparition de ses proches et de l’exil. C’est ce qu’elle exprime dans une vidéo publiée par The Syria Campaign à l’occasion de la journée internationale des droits des femmes : « Je n’ai plus peur (…) que pourraient-ils nous faire de plus ? »[12]

Si Ghada Abou Mesto n’est pas présente lors de l’action du 21 février 2017 à Genève, elle participe plus tard aux réunions qui, à Beyrouth, jettent les bases de la campagne Families for Freedom en tant que telle. Elle est originaire de Zabadani, dans la région de Damas, qui compte parmi les villes les plus ciblées par la répression du régime. D’un milieu modeste, elle poursuit des études de sciences islamiques, et épouse un agriculteur avec lequel elle a trois enfants. Elle organise des activités pour les femmes au sein d’une mosquée locale, mais ne considère pas avoir été engagée politiquement avant 2011. En septembre 2012, son mari et d’autres hommes sont enlevés sur leurs lieux de travail. Avec douze femmes, elle lance alors une initiative pour négocier directement avec les autorités locales des informations sur leurs proches. Son groupe élargit ses activités et ses revendications alors que la violence s’intensifie et que la ville est assiégée. Selon Ghada Abou Mesto, le fait d’être des femmes leur a été favorable. D’une part, elles seraient moins soupçonnées que les hommes d’activisme politique ou religieux, et donc perçues comme moins menaçantes. D’autre part, se montrer réceptif aux requêtes de femmes a constitué une stratégie du régime pour lisser son image auprès de la population. L’absence de réponse collective sur le sort des disparu·e·s et le refus d’une instrumentalisation les conduisent cependant à mettre un terme aux négociations. Ghada est personnellement recherchée par le régime et contrainte à l’exil. Une fois au Liban, elle mène une activité solitaire de plaidoyer auprès d’acteurs internationaux comme le Comité International de la Croix-Rouge (CICR), et s’installe dans la Bekaa où elle poursuit son engagement auprès des familles syriennes.

Au niveau individuel, l’épreuve de la disparition peut ainsi marquer l’entrée dans un processus d’engagement ou renouveler le sens et les formes d’un engagement plus ancien, que ce soit dans le cadre d’activités professionnelles, politiques, ou militantes pour les droits humains. Le choc que la disparition entraîne pour les proches, et le besoin de se soutenir moralement dans l’attente et de s’organiser collectivement dans la quête de réponses, encouragent une mobilisation plurielle : soutien psychologique ou légal aux familles de disparu·e·s, documentation, négociations avec les autorités locales, etc. Les différentes solidarités à l’œuvre sur le terrain – dans les sphères intimes, professionnelles, militantes – permettent de dé-singulariser une situation d’injustice et d’amorcer le cadrage d’une cause collective. Dans un contexte de fragmentation et de violence en Syrie, l’exil au Liban représente un nouveau cadre pour un tel engagement. Cette entreprise de mobilisation et sa professionnalisation sont favorisées par la rencontre entre deux espaces de cause – selon la notion d’ « espace de la cause des femmes » que Laure Bereni définit comme la « configuration des sites de la mobilisation pour la cause des femmes dans une pluralité de sphères sociales », « une catégorie (…) qui rompt avec l’opposition traditionnellement tracée entre « mouvements » et « institutions » »[13] – celui de la « justice transitionnelle », qui met notamment l’accent sur des enjeux de vérité et de réparations, et celui de l’émancipation (« empowerment ») des femmes.

Agir de l’extérieur : exil et reconfigurations militantes entre la Syrie et le Liban

Des collectifs créés en Syrie dans le sillage de la révolution sont parfois refondés en dehors de la Syrie avec l’exil de leurs membres[14]. Ils s’institutionnalisent et s’internationalisent alors, et un réseau social et militant se (ré)active notamment entre la Syrie et le Liban[15], autour d’acteurs et surtout d’actrices multipositionnées. Ces organisations s’inscrivent dans plusieurs champs d’activités (humanitaire, plaidoyer, recherche), une diversité de causes ainsi qu’un mode d’action rassemblant par projet les ressources organisationnelles et financières. Karam Karam propose de définir les « associations civiles » de l’après-guerre libanaise par une série de paramètres : une adhésion volontaire sans prérequis, un domaine d’activité renvoyant au civique, un refus d’identification communautaire ou religieuse, ainsi qu’un mode d’action non violent[16]. Les acteurs et les actrices qui nous intéressent entrent dans ce cadre et le revendiquent. Les organisations Women Now for Development (WND), Dawlaty et The Syria Campaign apportent leur soutien aux fondatrices de la campagne dans le cadre d’un travail transversal pour une justice en Syrie, et contribuent au processus d’institutionnalisation d’une activité de plaidoyer visant notamment à « porter la voix » des familles de disparu·es [17].

La « justice transitionnelle » comme l’émancipation (sociale, économique et politique) des femmes syriennes comptent parmi ces « projets globaux » qui orientent les mobilisations transnationales[18]. La « justice transitionnelle » renvoie à un ensemble de mesures judiciaires et non judiciaires mises en place dans différents contextes de sortie de violence (conflit, dictature)[19] ; notamment des mécanismes pour établir la vérité, un jugement pénal des crimes commis et des mesures de réparations. C’est dans l’exil que peuvent se mettre en place des projets de recherche et de formation sur la « justice transitionnelle », comme Dawlaty ou The Day After en Turquie[20]. Ces notions sont porteuses de projets et source de financements au sein d’un espace transnational notamment autour de la promotion d’une « justice sensible au genre ». Dawlaty et WND collaborent en 2016 autour du rapport Shadows of the Disappeared qui, à partir d’une collecte de témoignages, met en avant les divers aspects de l’expérience de la disparition pour les femmes syriennes[21]. En raison des différentes discriminations que connaissent les femmes en Syrie, la disparition d’un père ou d’un époux peut en effet représenter des difficultés légales et socio-économiques spécifiques, comme la difficulté à subvenir aux besoins de la famille, l’impossibilité de faire valoir la propriété d’un bien, de se remarier, ou de voyager seule avec ses enfants. Le contexte libanais joue un rôle d’interface avec l’international, et permet notamment le contact avec une expertise sur la question des disparitions, une question importante au Liban depuis la guerre civile (1975-1990). Certaines organisations internationales ont pris en charge le dossier des disparu·es, comme le CICR et l’International Center for Transitional Justice (ICTJ), qui travaillent aujourd’hui depuis le Liban sur la Syrie. Selon Carmen Abou Jaoudé, anciennement directrice du bureau Liban de ICTJ : « C’est en fait le militantisme des familles qui a fait qu’on en parle encore aujourd’hui. Et je pense que c’est ce qui va se passer en Syrie. Comme on dit, la disparition est un crime continu, tant qu’on n’a pas les informations sur la personne, les familles sont encore en attente (…) Cette question des disparitions est au cœur en fait du travail qu’on essaie de faire sur la Syrie » (Entretien avec Carmen Abou Jaoudé, Avril 2019). Cette expertise favorise la circulation, dans l’interaction, des catégories et modalités d’action autour de la question des disparitions, centrée notamment sur le droit à la vérité des familles. À titre d’illustration, ICTJ a organisé une rencontre en Bosnie entre collectifs de familles bosniaques et libanaises, en partenariat avec l’International Center for Missing Persons (ICMP), et quelques années plus tard avec des familles syriennes. Notons que l’accent mis sur le soutien aux familles représente un angle favorable aux ONG, comme le montre Sélim Smaoui, comme gage d’impartialité. Par ailleurs, « La logique de responsabilisation (empowerment) des groupes locaux, souvent mise en avant par les bailleurs, est une manière pour ces derniers de promouvoir certaines « bonnes formes » de protestation. »[22]

Les porte-parole de la campagne sont socialisées au plaidoyer à travers un répertoire d’action légitimé sur la scène internationale. Parmi les ressources, les conventions internationales et un registre inspiré des mobilisations historiques de mères et épouses de disparu·es en Argentine, au Chili, en Bosnie ou encore au Liban : des manifestations affichant les portraits de l’être aimé·e, des symboles de pacifisme comme les roses. À travers plusieurs villes européennes, elles interpellent l’opinion, appellent l’Organisation des Nations Unies et les États à faire pression sur les différentes parties prenantes au conflit pour qu’elles libèrent les personnes détenues et informent les familles du sort des disparu·es, avec des preuves en cas de décès. Elles demandent également que soient établies les responsabilités[23]. L’activité de plaidoyer suppose notamment d’articuler témoignage personnel et mise en évidence du caractère collectif de la cause. Ce geste du témoignage les aide selon elles à trouver du courage et donner du sens à leur vécu. Mais il reste difficile, surtout lorsqu’une nouvelle épreuve survient. Lors d’un évènement organisé par Amnesty International UK, Save The Rest, et Urnammu à Londres, Amina Kholani exprime ainsi la souffrance liée d’abord à l’attente, teintée d’espoir, puis au choc que représente le fait de reconnaître son frère parmi les personnes décédées sous la torture photographiées par « César »[24] : « Il est très difficile pour moi de m’asseoir ici et de vous dire raconter cette histoire. »[25]

Porter la voix des disparu·es et de leurs familles à l’international : un registre humanitaire et consensuel ?

Un mouvement plus large se structure autour des femmes publiquement actives dans la campagne (onze désormais), avec une centaine de femmes proches de disparu·es, parfois restées en Syrie, où les modalités de l’engagement sont fortement contraintes (où il s’agit de manière discrète de se soutenir entre familles, se former aux droits humains notamment), ainsi qu’un groupe « ami » du mouvement qui lui intègre des personnes des deux sexes et n’étant pas nécessairement concernées par la disparition. Selon l’une des porte-parole en effet, « la voix des femmes est plus puissante pour une cause humanitaire » (Entretien, avril 2019). Il s’agit de s’inscrire dans la filiation d’autres mouvements de femmes qui, à l’instar des Mères de la place de Mai, présentent un registre à la fois victimaire et militant[26]. Comme le montrent Lilian Mathieu et Sandrine Lefranc, la parole des « victimes » a acquis une place croissante dans la société et dans le droit, tandis que les registres des droits humains et de l’humanitaire apparaissent également légitimés dans nos « économies morales contemporaines »[27]. Comme pour ces mouvements, la mobilisation d’un registre féminin et émotionnel doit permettre de mettre en avant la souffrance des familles et des femmes garantes de la cellule familiale, associées à la population civile et donc injustement victimes. « En tant que familles, nos revendications ont toujours été humanitaires (…). Nous avons fait campagne pour la liberté et la justice pour tous les Syriens, quel que soit le responsable de leur détention »[28] : elles insistent aussi sur le caractère universel de leur cause, au-delà des divisions politiques, sociales ou confessionnelles, en affirmant que si la majorité des disparitions est le fait du régime, c’est la même souffrance que vivent les familles de personnes enlevées par des groupes armés de l’opposition[29]. Cet accent sur l’apolitisme et le pacifisme témoigne d’une volonté de mettre à distance une lecture politique de leur engagement dans un contexte de violence et de méfiance généralisée en Syrie[30]. C’est l’unité qu’elles cherchent à promouvoir, comme on peut le lire sur leur site : « Rassembler des milliers de familles syriennes, de toutes les régions et au-delà des divisions politiques, pour faire campagne localement et internationalement pour la libération des détenus ». Pour elles comme pour d’autres activistes rencontré.es qui les soutiennent, il s’agit de montrer l’ampleur du phénomène et de présenter la libération des détenu.es et la vérité sur le sort des disparu.es comme des priorités.

Malgré la diversité de leurs trajectoires, cette volonté d’intégration est en partie limitée, selon Noura Safadi, par le fait que plusieurs d’entre elles sont identifiées comme des militantes anti-régime, auxquelles ne veulent pas s’associer certaines familles. Les mobilisations de ces femmes à l’international peuvent par ailleurs apparaître comme élitistes, déconnectées des préoccupations de nombreuses familles dans le besoin, malgré une volonté de mettre à distance cette image[31]. Aussi la notion de « justice transitionnelle » mise en avant par leurs soutiens institutionnels n’est pas nécessairement mobilisée par les membres de la campagne elles-mêmes. Pour Ghada Abou Mesto, « travailler sur la justice transitionnelle, c’est aller vers des enjeux politiques plus que civils, communautaires. C’est une approche politique plus que sociale » (Entretien, mai 2019). Ces différentes considérations représentent un enjeu important pour les mobilisations syriennes actuelles. Par ailleurs, le fait de mettre en avant l’expérience de la disparition par les femmes tend selon d’autres activistes à occulter la détention des femmes et la souffrance des hommes, et entretenir une vision genrée des rôles. Il s’agit bien, pour les militantes de FFF, d’articuler leur activité de plaidoyer visant une reconnaissance internationale à d’autres formes de soutien. Elles investissent ces ressources morales, militantes et professionnelles dans une diversité d’initiatives – activités éducatives pour les enfants, formations, accompagnement légal des familles, etc. – dessinant cet « espace de la cause » des disparu·es syrien·ne·s et de leurs familles[32]. Une cause au cœur des enjeux de vérité et d’espoirs de justice en Syrie.

L’étude de l’émergence de ce mouvement pour la cause des détenu·es disparu·e·s et de leurs familles permet d’ouvrir une fenêtre sur les conditions et les évolutions d’un espace de mobilisations pour la justice, entre la Syrie et les différents territoires de l’exil. Dans un contexte de violences multiples, nous observons la résilience de certaines mobilisations à travers leurs reconfigurations depuis l’extérieur notamment. L’espace libanais joue le rôle d’un lieu intermédiaire, lieu de socialisations militantes et professionnelles nouvelles, au carrefour de dynamiques locales et transnationales qui favorisent la structuration de ce mouvement de femmes en faveur des détenu·es disparu·e·s et de leurs familles. L’enjeu de ce travail est ainsi d’envisager de plus près le rôle qu’entendent jouer divers membres de la société civile syrienne, sur le terrain et sur la scène internationale, dans une lutte pour la reconnaissance des crimes commis en Syrie.

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Sitographie

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http://sn4hr.org/blog/2018/09/24/record-of-enforced-disappearances1/

Women Now for Development – “Empowering Syrian Women”

https://women-now.org/

Dawlaty – Programme sur la « justice transitionnelle »

https://dawlaty.org/en/programs/transitional-justice/

The Syria Campaign

https://thesyriacampaign.org/

Amnesty International, projet “Tens of Thousands”

https://tensofthousands.amnesty.org/

Human Rights Watch – “If the Dead Could Speak” (rapport et communiqué à partir de l’analyse du “dossier César”, 16 Décembre 2015)

https://www.hrw.org/report/2015/12/16/if-dead-could-speak/mass-deaths-and-torture-syrias-detention-facilities

Médias

I’m a survivor, The Syria Campaign, 23 février 2017 :
https://diary.thesyriacampaign.org/im-a-survivor/

Le cri de familles syriennes en exil pour libérer leurs proches des prisons du régime, France 24, 5 février 2018 :
https://www.france24.com/fr/20180205-syrie-liberer-prisonniers-rebatir-familles-cri-proches-familiesfreedom-paris-manifestation

The women fighting for Syria’s vanished, al-Jumhuriya, 7 février 2018: https://www.aljumhuriya.net/en/content/women-fighting-syrias-vanished

Amina’s three brothers, à partir du témoignage donné à Londres, septembre 2018 : https://www.syrianotes.org/2019/04/aminas-three-brothers.html?fbclid=IwAR2Hn_0oQDpDvVQm3F-GvQnOpIwmNllWlW4YyGRm6FALxc9yw_336-i0pw0

Discours de Amina Kholani à l’Assemblée générale des Nations Unies, évènement « Ensuring Justice for Syria », le 27 septembre 2018 :
https://www.facebook.com/SyrianFamilies/videos/323611774853192/

Syrian cannot be rebuilt on the mass secret graves of our loved ones, The National, 27 décembre 2018: https://www.thenational.ae/opinion/comment/syria-cannot-be-rebuilt-on-the-mass-secret-graves-of-ourloved-ones-1.807048

Families of Syria’s war missing heed Lebanon, Bosnia lessons, The Arab Weekly, 13 Janvier 2019 :
https://thearabweekly.com/families-syrias-war-missing-heed-lebanon-bosnia-lessons

 

[1] Luttes pour la reconnaissance en temps de guerre et dans l’exil. Families for Freedom, une mobilisation syrienne pour les détenus disparus et leurs familles, mémoire de master II, sous la direction de Choukri Hmed, soutenu en octobre 2019.

[2] Sur les trajectoires militantes d’activistes syrien·es dans l’exil au Liban et en Europe, voir notamment les travaux de Léo Fourn : Fourn Léo, « Turning Political Activism into Humanitarian Engagement: Transitional Careers of Young Syrians in Lebanon », Power2Youth Papers no 28, 2017 ; Fourn Léo, « Soutenir la révolution à distance : mobilisations de deux générations d’exilés syriens en France », in Migrations Societe, no 4, N° 174, 21 décembre 2018, p. 59‑73. Voir également : Napolitano Valentina, « La mobilisation des réfugiés palestiniens dans le sillage de la « révolution » syrienne : s’engager sous contrainte », in Cultures & conflits, no 87, 26 décembre 2012, p. 119‑137.

[3] Ollion Étienne et Siméant Johanna, « Le plaidoyer : internationales et usages locaux », in Critique internationale, no 2, N° 67, 4 juin 2015, p. 9‑15.

[4] La disparition forcée est définie comme « L’arrestation, la détention, l’enlèvement ou toute autre forme de privation de liberté par des agents de l’État ou par des personnes ou des groupes de personnes qui agissent avec l’autorisation, l’appui ou l’acquiescement de l’État, suivi du déni de la reconnaissance de la privation de liberté ou de la dissimulation du sort réservé à la personne disparue ou du lieu où elle se trouve, la soustrayant à la protection de la loi », selon l’article 2 de la Convention internationale pour la protection de toutes les personnes contre les disparitions forcées. Elle est reconnue comme crime contre l’humanité depuis 1998, dans l’article 7 du Statut de Rome. Sur la reconnaissance d’un droit à la vérité des familles de disparus, voir notamment les travaux de Lefranc Sandrine, Politiques du pardon, Presses Universitaires de France, 2008, 536 p ; Mathieu Lilian, Lefranc Sandrine et al., Mobilisations de victimes, Rennes, Presses Universitaire de Rennes, « Res publica », 2009 ; Mirman Yves, Des engagements à l’épreuve du temps. La cause des disparus au Liban (2011-2018), 2019 ; Smaoui Sélim, « Domestiquer les normes, repenser le combat : l’internationalisation de la cause des disparus du franquisme en Espagne », in Critique internationale, no 1, N°82, 2019, p. 75.

[5] Ismail Salwa, The Rule of Violence: Subjectivity, Memory and Government in Syria, 1re éd., Cambridge University Press, 2018.

[6] Seurat Michel, L’État de barbarie, Le Seuil, Paris, 1989, 330 p.

[7] Shadows of the Disappeared. Testimonies of Syrian Female Relatives Left with Loss and Ambiguity, Dawlaty, Women Now for Development, 2018.

[8]Dans ce dernier cas, elles ne rentrent pas dans la définition internationale de la « disparition forcée » mais est dénoncé au même titre par Families for Freedom
http://sn4hr.org/blog/2018/09/24/record-of-enforced-disappearances1/ https://tensofthousands.amnesty.org/

[9] Le cri de familles syriennes en exil pour libérer leurs proches des prisons du régime, France 24, 5 février 2018 :
https://www.france24.com/fr/20180205-syrie-liberer-prisonniers-rebatir-familles-cri-proches-familiesfreedom-paris-manifestation

[10] The women fighting for Syria’s vanished, al-Jumhuriya, 7 février 2018 : https://www.aljumhuriya.net/en/content/women-fighting-syrias-vanished

[11] I’m a survivor, The Syria Campaign, 23 février 2017 :
https://diary.thesyriacampaign.org/im-a-survivor/

[12]https://www.facebook.com/TheSyriaCampaign/videos/816919518651716/

[13] Bereni Laure, « Penser la transversalité des mobilisations féministes : l’espace de la cause des femmes » in Les féministes de la deuxième vague, Presses universitaires de Rennes, 2012, p. pp.27-41.

[14] Elvira Laura Ruiz de, « From local revolutionary action to exiled humanitarian work: activism in local social networks and communities’ formation in the Syrian post-2011 context », in Social Movement Studies, no 1, vol. 18, 2 janvier 2019, p. 36‑55.

[15] Liban, Syrie. Circulations et réactivations des réseaux militants en guerre (2011-2018), Revue internationale de politique comparée, 2018, vol. (Vol. 25).

[16] Karam Karam, Le mouvement civil au Liban : revendications, protestations et mobilisations associatives dans l’après-guerre, KARTHALA Editions, 2006, p.99.

[17] « En tant que mouvement, nous parlons au nom de toutes les familles, sans distinction. Nous sommes la voix de chaque personne disparue en Syrie », Families of Syria’s war missing heed Lebanon, Bosnia lessons, The Arab Weekly, 13 Janvier 2019 :
 https://thearabweekly.com/families-syrias-war-missing-heed-lebanon-bosnia-lessons

[18] Orjuela Camilla, « Mobilising diasporas for justice. Opportunity structures and the presencing of a violent past », in Journal of Ethnic and Migration Studies, no 8, vol. 44, 11 juin 2018, p. 1357‑1373.

[19] S. Lefranc, Politiques du pardon, op. cit.

[20] The Day After Project: Supporting a Democratic Transition in Syria, The Day After, 2012.

[21] Shadows of the Disappeared. Testimonies of Syrian Female Relatives Left with Loss and Ambiguity, op. cit.

[22] S. Smaoui, « Domestiquer les normes, repenser le combat », art cit.

[23] Site de la campagne https://syrianfamilies.org/en/

[24] Du nom de code du photographe légiste de la police militaire syrienne ayant fait défection en 2013, emportant avec lui plus de 53 000 clichés de cadavres de l’hôpital militaire 601. Ces photographies, preuves inédites des crimes du régime de Bachar al Assad, ont été analysées dans le cadre d’une enquête de Human Rights Watch : If the Dead Could Speak. Mass Deaths and Torture in Syria’s Detention Facilities, Human Rights Watch, 2015. Voir le récit de Le Caisne Garance, Opération César. Au cœur de la machine de mort syrienne, Stock, 2015.

[25] Amina’s three brothers, à partir du témoignage donné à Londres, septembre 2018.  https://www.syrianotes.org/2019/04/aminas-three-brothers.html?fbclid=IwAR2Hn_0oQDpDvVQm3F-GvQnOpIwmNllWlW4YyGRm6FALxc9yw_336-i0pw0

[26] « Motivées par les femmes, fortes, nombreuses, qui se sont mobilisées avant nous, les Mères de la Place de Mai en Argentine, les femmes en Noir en Bosnie, les familles de disparus en Algérie et au Liban, nous serons là. »

https://syrianfamilies.org/en/ “How we will free our loved ones?”

[27] L. Mathieu, S. Lefranc et al., Mobilisations de victimes, op. cit. ; D. Fassin et J.-S. Eideliman, Economies morales contemporaines, op. cit.

[28] Syrian cannot be rebuilt on the mass secret graves of our loved ones, The National, 27 décembre 2018 :
https://www.thenational.ae/opinion/comment/syria-cannot-be-rebuilt-on-the-mass-secret-graves-of-ourloved-ones-1.807048

[29] Voir notamment le discours de Amina Kholani à l’Assemblée générale des Nations Unies, évènement « Ensuring Justice for Syria », le 27 septembre 2018. https://www.facebook.com/SyrianFamilies/videos/323611774853192/

[30] C’est le cas aussi des mobilisations de l’Association des femmes de détenus disparus au Chili : comme l’explique Daniela Cuadros Garland dans son analyse de la trajectoire de l’AFDD, c’est « à partir d’un répertoire d’énonciation « apolitique » et chrétien que les mobilisations au nom de disparus sont publicisées » Cuadros Garland Daniela, « Engagement et expertise des droits de l’homme. Trente ans de mobilisations au nom des victimes de la dictature chilienne » in Mobilisations de victimes, Presses universitaires de Rennes., Rennes, « Res publica », 2009.

[31] « Nous ne sommes pas des politiciens ou des combattants. Nous n’obtenons pas d’invitations officielles dans des hôtels luxueux pour négocier l’avenir de notre cher pays », comme écrit sur leur site.

[32] Bereni Laure, « Penser la transversalité des mobilisations féministes : l’espace de la cause des femmes » in Les féministes de la deuxième vague, Presses universitaires de Rennes, 2012, p. 10.

L’émergence des médias alternatifs en Syrie depuis 2011

Le cas de la presse écrite

Enab baladi (8 juin 2014), dernière page  recensant les unes des journaux alternatifs syriens parus la première semaine de juin 2014

Omar Alasaad M2, Études politiques

Ce travail de recherche est indissociable de mon parcours professionnel et personnel de journaliste syrien et activiste politique. De 2007 à 2012, j’ai collaboré avec plusieurs journaux arabes comme correspondant et écrivain indépendant. Je me souviens de notre première réunion en avril 2011 dans la banlieue de Damas. Nous étions un groupe d’activistes politiques et notre objectif était de fonder un journal papier. Pourquoi un média imprimé et non pas numérique ? Il s’agissait d’une question fondamentale pour nous : nous considérions que seul un journal papier pouvait porter une valeur symbolique d’opposition à un régime qui avait monopolisé les médias pendant des décennies. De plus, nous étions nombreux à vouloir renouer avec le modèle de l’intellectuel engagé de la Nahda ; avec ces grandes figures qui, comme Abd al-Rahman al-Kawakibi 1855/1903, Nassif al-Yazaji 1800/ 1871, Boutrous al-Boustani 1819/1883, avaient fondé des journaux.

En raison de l’arrestation d’un grand groupe de militants politiques au cours du second semestre 2011, notre projet n’a pas vu le jour.  Après ma sortie de prison à la fin de 2011, d’autres activistes ont fondé des journaux papiers, mais locaux car avec le début de la fragmentation territoriale du pays et l’escalade du conflit, il était devenu impossible de créer un média national.

J’ai choisi d’étudier l’émergence et l’évolution de la presse écrite alternative pendant le conflit, de 2011 à nos jours, et de m’inscrire dans une démarche scientifique et non de témoignage, parce qu’il est important d’historiciser et de contextualiser pour comprendre la situation actuelle. Mon analyse resitue le phénomène de la presse écrite alternative au sein du contexte politique et socio-économique de la Syrie depuis le XIXe siècle. J’ai porté une attention particulière aux enjeux politiques et juridiques propres à cette nouvelle manière de faire du journalisme pour mieux comprendre les modalités de son émergence depuis 2011. Cette presse a été fondée par des activistes politiques et des militants opposants au régime de Bachar al-Assad. Ma recherche pose plusieurs questions : Comment et où ont émergé les journaux alternatifs ? Quelle est la relation entre ces journaux et les comités locaux de coordination créés par des activistes dès les premières semaines de la révolution dans l’objectif d’organiser des manifestations et de diffuser des informations à la population ? Dans quelle condition le travail journalistique est-il accompli ? Que veut dire « alternatif » dans le contexte du conflit syrien ? Quels sont les sujets abordés par ces journaux ? Quels changements ces journaux ont-ils subis depuis leur création ?

Pour répondre à ces questions, j’étudie d’abord l’évolution de la presse et du journalisme depuis l’émergence de la presse écrite en Syrie au milieu du XIXe siècle, pendant la Nahda (Renaissance)[1]. Au cours de cette période, la presse a joué un rôle important dans la lutte politique. Les élites éduquées ont commencé à produire un discours nationaliste basé sur l’imaginaire de la patrie syrienne. Selon ces élites, la science, la renaissance de la culture arabe, l’éducation, l’enseignement universitaire et la presse chargée de diffuser les idées de la Renaissance et des Lumières au sein du peuple devaient être au fondement de la nation.[2] De plus, la presse a permis la cristallisation d’une culture commune. Après l’indépendance en 1946, les journaux expriment différentes opinions politiques : le libéralisme, le communisme, le nationalisme arabe, l’islamisme, le nationalisme syrien et d’autres. Bien que la presse soit devenue libre, la démocratie est jeune et reste instable. Elle ne parvient pas à s’adapter aux transformations socio-économiques du pays, laissant la voie libre aux jeunes générations de généraux et officiers pan arabistes baathistes qui accèdent au pouvoir en 1963[3].

Après le coup d’État de Hafez al-Assad contre ses camarades baathistes le 16 novembre 1970, la Syrie ne comptera plus que trois journaux en langue arabe, un journal en anglais, une chaîne de télévision et une agence de presse, et ce pendant trente ans. L’accession au pouvoir de Bachar al-Assad en 2000 s’est accompagnée de promesses de réformes incitant des groupes de militants et d’opposants à créer des forums de discussion sur les affaires publiques et politiques. Cette étape sera connue sous le nom de Printemps de Damas.[4] Ce printemps prendra fin quelques mois plus tard, par une reprise en main autoritaire et sécuritaire, ainsi que par des arrestations. Depuis, ne sont diffusés que la seule presse officielle et certains journaux appartenant à des hommes d’affaires proches du régime.

Dans le deuxième chapitre de cette recherche, j’examine l’émergence de la presse alternative en Syrie après 2011. De nouveaux journaux papier sont créés dans des villes et des villages à la fin de l’été 2011, dans les zones « libérées » de l’armée syrienne. Ces journaux s’appuient sur l’expérience des journalistes indépendants, des étudiants de l’Université, et surtout, des militants originaires de différentes régions. Ils se donnent comme objectifs de couvrir les événements et d’offrir des récits alternatifs à ceux du pouvoir. Avec l’escalade du conflit, leur nombre a augmenté, surtout de la fin de 2012, jusqu’à atteindre près de 300 publications en 2015. Cette presse est passée par différentes étapes depuis 2011. La première est dominée par le conflit avec le régime. Au cours de cette période, on peut observer une confusion des « genres » : des textes oscillants entre compte rendu factuel des évènements et articles d’opinion. Les rédacteurs comme les dirigeants de ces publications sont avant tout des activistes et non pas des journalistes professionnels.  Lors de la deuxième étape, avec l’escalade de la guerre et la division du pays, la confrontation a commencé à se développer, non seulement avec le régime, mais également avec les groupes islamiques radicaux. En conséquence, un grand nombre de ces journaux ont été forcés de s’exiler, principalement en Turquie où résident un grand nombre de réfugiés syriens (plus de 3 millions au début de 2019). 

Après huit ans de conflit continu, les médias alternatifs ont évolué. Quelques journaux et magazines ont réussi à poursuivre leurs activités tandis que la majorité a cessé de paraître. En juin 2019, on ne recensait plus que onze journaux et magazines. Ainsi, analysant l’articulation entre les journaux, la politique, le conflit et la société, ma recherche tente de saisir de quelle manière la presse écrite alternative a pu évoluer sur les plans professionnels et juridiques.

Titre

Genre

Périodicité

Dates 1er / dernier exemplaire 

Site ou page sur Syrian Prints Archives

Public ciblé

Lieu de création

Eba’a

إباء

Journal

Hebdo

15/06/2018

29/06/2019

https://ebaa.news/category/weekly-newspaper/

Adulte

Turquie

Ishrak

إشراق

Magazine

Bimensuel

01/12/2015

01/07/2019

https://syrianprints.org/ar/issues?agency=296

/

/

Insan

إنسان

Magazine

Bimensuel

15/10/2018

01/07/2019

https://syrianprints.org/ar/issues?agency=329

/

/

Al-ahed

العهد

Journal

Bimensuel

25/02/2013 01/03/2019

 

https://syrianprints.org/ar/issues?agency=17

/

/

Alkalam aljadid

الكلام الجديد

Journal

/

22/04/2012 10/05/2019

 

/

/

Hibr

حبر

Journal

Hebdo

29/06/2013 29/06/2019

https://hibrpress.com/

/

Alep

Tolab jamiat Idleb

طلاب جامعة إدلب

Magazine

/

25/09/2017 21/04/2019

https://syrianprints.org/ar/issues?agency=324

/

Idlib

Ata’a

عطاء

Magazine

/

01/10/2015

01/04/2019 

https://syrianprints.org/ar/issues?agency=297

Enfant

/

Enab baladi

عنب بلدي

Journal

Hebdo

29/01/2012

30/06/2019

https://www.enabbaladi.net/

Adulte

Daraya

Ayn almadina

عين المدينة

Journal

Bimensuel 

14/03/2013

17/06/2019

http://www.ayn-almadina.com/

/

/

Nour al sham

نور الشام

Magazine

Mensuel

14/05/2012

26/03/2019

https://syrianprints.org/ar/issues?agency=30

/

/

Dans la troisième partie de mon mémoire, je montre comment la scène médiatique syrienne a évolué au fil des événements. Les journalistes et activistes médiatiques ont cherché à faire évoluer leur pratique professionnelle notamment quand la révolution a commencé à se transformer en un conflit militaire sanglant. À ce titre, des initiatives, telles que la création d’un syndicat (L’association des journalistes syriens), pour organiser la scène médiatique ont vu le jour afin de répondre aux besoins politiques, professionnels et éthiques des activistes médiatiques et journalistes. Par ailleurs, la scène médiatique syrienne depuis 2011 intéresse des organisations et institutions régionales et internationales. La question du financement et sa relation avec les notions « d’indépendance » et « d’alternative » occupent les dernières pages de ma recherche tout en essayant de montrer la relation entre les journaux et les organisations internationales qui ont financé la presse écrite alternative.

Dans le contexte du conflit en Syrie, il est difficile de construire un projet médiatique indépendant et alternatif. De plus, les questions éthiques et professionnelles ont occupé une place majeure dans les initiatives proposées par les journalistes et les activistes. Afin de documenter précisément la production de journaux alternatifs, mon mémoire comporte cinq annexes. La première est un tableau des publications depuis 2011 comprenant le titre de la publication, le genre -magazine/journal- périodique, la date du premier et du dernier exemplaire et le lectorat ciblé. La deuxième annexe est une documentation des pages des journaux, afin d’avoir un aperçu de leur contenu. Dans la troisième annexe, je répertorie les organisations les plus importantes qui ont soutenu les nouveaux médias syriens. La quatrième reprend et présente l’ensemble des forces militaires principales pendant le conflit. Enfin, la cinquième annexe est une chronologie historique de la Syrie avant le soulèvement de 2011 et pendant le conflit. Cette recherche s’est appuyée sur des sources différentes comme des ouvrages, des articles, des rapports d’organisations internationales, et bien évidemment une série d’enquêtes et d’entretiens avec des journalistes et des activistes médiatiques, mais également sur mon expérience personnelle de journaliste et d’activiste politique.    

[1]  Nahda : est un mouvement transversal de « renaissance » culturelle arabe moderne, à la fois littéraire, politique, culturel et religieux depuis le milieu de XIXe siècle jusqu’au milieu de XXe siècle. 

[2]  Al-Rifa’i, Sahms al-Din, (Histoire de la presse syrienne) Tarikh al-Sahafa al-Sourya, Dar al-Ma’aref, le Caire, Egypte, 1965, p28,29,30.

[3] La grande majorité des généraux sont des enfants des paysans originaires de la compagne. Ils ont rejoint l’École militaire après l’indépendance, parmi eux on trouve les dirigeants de la Syrie depuis 1963 comme H.al-Assad et son frère, M. Tlass, S. Jeded, et A. al-Hafez.    

[4] Le Printemps de Damas  est une période d’ouverture politique  qui commence après l’accès au pouvoir de Bachar al-Assad le 17 juillet 2000 et s’achève le 17 février 2001 avec la fermeture des forums de discussion par les services de renseignements.

« On vit ensemble, on lutte ensemble »

Les idéologies antiautoritaires à l’épreuve du projet des squats de migrants

Simone Spera,

(EHESS, M2 anthropologie)

Entre 2015 et 2019, la ville d’Athènes est le théâtre d’un essor des squats de migrants. Dans ces espaces d’hébergement et d’expérimentation politique, le mouvement antiautoritaire local, renforcé par de nombreux militants internationaux, vient en soutien de réfugiés provenant majoritairement de la Syrie, de l’Iran, de l’Irak et de l’Afghanistan. La solidarité avec les migrants n’est pas un phénomène récent dans le milieu gauchiste et anarchiste – que je définis dans son ensemble comme « antiautoritaire », en suivant Schwartz, Tasos et Void Network (2010, p. 368) – mais la conjoncture de la rencontre entre migrants et militants en 2015 présente des traits nouveaux.

À partir du mouvement des « indignés » en 2011, en pleine crise financière, les Grecs ont mis en place des initiatives de solidarité et des réseaux d’entraide pour résister aux mesures d’austérité dictées par la Troïka (Hadjimichalis, 2013). En 2015, la persistance du conflit syrien, la saturation des camps en Turquie, au Liban et en Jordanie, aussi bien qu’une politique d’accueil plus ouverte de la part de l’Allemagne, conduisent en Grèce un nombre de réfugiés beaucoup plus élevé que dans les années précédentes. Face à la déficience de l’État vis-à-vis de cette urgence humanitaire, le mouvement antiautoritaire investit le champ de l’accueil en exploitant le répertoire d’initiatives des années de l’austérité et en trouvant dans les réfugiés une nouvelle cause après une phase de recul des mobilisations (Oikonomakis, 2018).

Le projet de squats de migrants pose de nouveaux défis au milieu antiautoritaire, qui ne s’engage pas dans une forme de solidarité à distance, mais dans une vraie tentative de « politisation de la vie quotidienne » (Souzas, 2015, p. 144). Les migrants et les militants s’investissent toutefois dans les squats sur des bases profondément inégales : différents sont la maîtrise de la culture locale, le statut juridique et socio-économique, l’expérience de la violence, et en particulier l’horizon d’attentes. Si les squats de migrants représentent pour les militants une « cause », la permanence en Grèce est vécue par la plupart des migrants comme un moment de transition et une situation de contrainte (Zaman, 2019). Ces divergences suscitent des controverses sur les modes d’organisation des squats, autour desquelles des collectifs du mouvement se sont divisés.

La littérature académique a principalement étudié les squats de migrants comme lieux de résistance au régime frontalier européen (Mudu, Chattopadhyay, 2017 ; Kotronaki, Lafazani, Maniatis, 2018). On a pourtant accordé peu d’attention à la conflictualité interne de ce milieu. Le propos de mon travail a été d’analyser les disputes autour de la gestion des squats de migrants à l’intérieur du mouvement antiautoritaire, pour interroger les conditions de possibilité de l’action politique. En mettant au centre la notion pragmatique d’ « épreuve » (Nachi, 2006, p. 56), j’ai voulu étudier les tensions entre un projet idéologique, aspirant à une organisation horizontale, et l’expérience qui est censée lui donner corps. L’approche pragmatique a permis d’éviter une double impasse : réduire les idéologies antiautoritaires soit à un outil de mystification des intérêts privés des militants, soit à l’identité fédératrice d’un groupe (Chiapello, 2003). L’idéologie a été saisie en rapport avec des situations d’interaction, dans des conditions socio-matérielles déterminées, imposant aux acteurs des contraintes de cohérence et de justification. On a donc démontré comment et pourquoi militants et migrants, dans leur rencontre, font émerger – ou pas – des contradictions et des critiques à partir de certaines grammaires de valeurs et comment ils s’en détournent ou les réélaborent.

En me concentrant en particulier sur le cas des réfugiés syriens à Athènes, je présente ici la structure organisationnelle des squats des migrants et ses éléments en tension. Cela nous permettra de comprendre d’un côté le basculement entre logiques d’action liées au champ militant et au champ humanitaire, et de l’autre côté le rôle central joué par les intermédiaires entre les migrants et les militants à Athènes. L’étude se fonde sur un travail d’observation participante dans l’un des squats de migrants combiné avec l’analyse de publications en ligne sur Indymedia d’Athènes ; une plateforme d’information autoproduite par le mouvement antiautoritaire local.

                                                 

  1. S’organiser sans autorité : les critiques au « modèle AK »

 

Le premier squat de migrants de la vague de 2015 est le Notara 26. Les militants à Athènes racontent encore le choc d’avoir vu, pendant cet été, des milliers de réfugiés délaissés dans la rue. Le collectif AK (Antiexousiastiki kinisi, « Courant antiautoritaire »), émergé à l’échelle nationale en 2003, occupe avec des militants de No Border un bâtiment abandonné du Ministère du Travail pour loger les migrants restés sans abri. Ce genre de squats va se multiplier après le printemps 2016, quand la fermeture de la route balkanique bloque de plus en plus de réfugiés sur le territoire grec. Presque tous ont démarré avec des principes organisationnels communs : le refus de déléguer la gestion à une organisation extérieure, la prise des décisions à travers des assemblées, l’horizontalité, la répartition équitable des tâches, l’égalité hommes-femmes. Ils ont coopéré et mené des actions collectives à travers une Coordination des squats de réfugiés (Syntonistiko Prosfygikon Katalipseon). Les difficultés rencontrées dans l’application de ces principes ont pourtant creusé des clivages parmi les squats, et leurs trajectoires ont ainsi fini par se différencier.

Dans des squats comme Hotel City Plaza, Notara 26 et Spiros Trikoupi 17, les militants qui soutiennent le projet, appelés « solidaires », participent à la régulation de la vie intérieure. Les assemblées se tiennent régulièrement, et la parole des solidaires y prend un large espace. Aucun leader unique n’est accepté. Hotel City Plaza représente une configuration à part dans ce groupe, parce qu’à côté d’un noyau dur de militants, beaucoup de bénévoles internationaux s’engagent à court terme. Ses ressources politiques et économiques dépassent largement celles des autres squats. Un deuxième groupe de squats (5th school, 2nd school, Hotel Oneiro, Single Men Squat, Drakopouleio, Acharnon 22), dont la fondation est liée au militant syrien Kastro (voir partie 3.), désigne une figure leader, appelée variablement boss, coordinator, manager, responsible, qui est lui-même un migrant. L’assemblée en tant qu’organe délibérant est secondaire ou absente, et les solidaires n’interviennent qu’en tant que bénévoles chargés de tâches particulières : cours, réparations, apport des donations, ou visites médicales. Ces bénévoles viennent très souvent de l’étranger, s’engageant sur une brève période. Dans ce deuxième groupe de squats, la plupart des migrants sont d’origine syrienne ou plus en général du Machrek (voir fig. 1).

Cette vague de squats est issue de la mobilisation d’AK en soutien des réfugiés. En dépit des clivages et des alliances mouvantes entre ces squats, et de la variété des solutions expérimentées, une partie du mouvement anarchiste a remis en cause le prétendu « modèle AK » dans sa globalité, notamment suite à la tentative d’éviction du Single Men Squat en juin 2018. Un soir, un groupe de trente personnes masquées, brandissant des drapeaux rouge-noirs, a attaqué le Single Men Squat. Les chambres ont été fouillées et les occupants expulsés en masse du bâtiment. Les responsables ont justifié cette action par la présence de voleurs, agresseurs sexuels, trafiquants de drogue et supposés « djihadistes » dans le squat. Les migrants expulsés ont été soutenus par d’autres squats anarchistes, et avec leur appui, ils ont réoccupé le squat définitivement. Toute une polémique sur la gestion des squats de migrants a éclaté dans les jours suivants, avec des manifestations dans la rue contre AK.

Les accusations concernent la relation autoritaire instaurée entre militants et migrants, qui reproduirait les techniques de gouvernement étatiques de plusieurs manières. Tout d’abord, à travers un triage genré des migrants : le Single Men Squat était devenu le ghetto des hommes célibataires et des individus jugés comme problématiques provenant d’autres squats, alors que l’Acharnon 22, par exemple, accueillait en priorité des femmes et des enfants. Ce triage répondrait à une logique à la fois de vulnérabilisation et de criminalisation : les réfugiés sont acceptables tant qu’ils restent des sujets dociles, récipiendaires de l’aide, mais sont sanctionnés lorsqu’ils posent des problèmes, sans qu’on s’attaque aux causes structurelles de la criminalité. AK aurait en outre utilisé un principe policier de responsabilisation collective, en punissant un squat entier pour les méfaits de certains. En ce sens, les responsables de l’éviction agiraient comme un prolongement de l’État prétendant au monopôle de la force et au nettoyage de l’espace urbain (Koinotita Katalipseon Koukakiou, 2018 ; Common Grounds, 2018 ; Katalipsi Gare, 2018).

La critique rentre ensuite dans les enjeux politiques des pays de départ des migrants, notamment de la Syrie. Le Single Men Squat hébergeait une population majoritairement arabe, et l’éviction viserait à la replacer par des Kurdes échappés à l’invasion de la ville d’Afrin située au nord de la Syrie. Selon Gare, l’un des squats anarchistes accusateurs, il s’agirait d’une stratégie pour provoquer le « cannibalisme social et ethnique ». Gare démentit l’accusation de djihadisme utilisée par les responsables de l’expulsion en soutenant que « les mêmes qui ont utilisé cette accusation, dans leurs marches ont dressé le drapeau de l’Armée Syrienne Libre, à savoir un regroupement de différentes organisations syriennes anti-régime, parmi lesquelles des djihadistes aussi » (Katalipsi Gare, 2018).

Or, mon expérience de terrain s’est déroulée principalement dans un squat de migrants qui se proposait, après cette tentative d’éviction, comme une alternative au « modèle AK ». Les solidaires qui s’y sont engagés se sont cependant heurtés aux mêmes difficultés et contradictions des squats précédents : les divisions et la violence de genre, la tendance aux clivages ethniques et nationaux, la gestion des indésirables à travers des opérations d’expulsion. Les moments de débat ont mis en évidence le dilemme de la construction d’une relation égalitaire entre migrants et solidaires, alors que leurs conditions d’interaction sont marquées par des profondes inégalités (Lafazani, 2018, p. 902). Les contradictions vécues dans l’expérience militante chargent ainsi la notion de « solidarité » qui a orienté ces projets, de significations nouvelles et ambigües.

 

  1. La relation de solidarité entre le politique et l’humanitaire

 

Les initiatives en soutien des migrants en Grèce se réclament presqu’à l’unanimité d’un mouvement de « solidarité » (allilengyi). Sous ce dénominateur commun se cache dans les faits une multitude d’interprétations et de logiques d’action : la solidarité devient donc elle-même, plutôt qu’une catégorie d’analyse, un objet à décortiquer et à analyser (Papataxiarchis, 2018, p. 229). Au départ, dans les cercles anarchistes, la solidarité indiquait le soutien aux prisonniers politiques. Pendant la crise financière grecque, l’usage du terme s’est étendu à toutes les actions de soutien à la population frappée par l’austérité, qu’elle soient menées par l’église, des philanthropes, des militants politiques, des ONG, des entreprises sociales ou de simples bénévoles. Autour des initiatives de solidarité convergeait un sujet politique hétérogène, qui échappait tant aux logiques de la société civile que des mouvements sociaux, à celles du militantisme et à celles du simple bénévolat (ibid., p. 235-236).

Les initiatives de solidarité avec les réfugiés ont de leur côté dessiné un champ d’action à quatre niveaux, allant du pôle philanthropique à celui de la politique contestataire : la charité, le plaidoyer, les actions antiracistes et les actions anti-systémiques. Les deux pôles s’accusent respectivement de mener une action palliative sans s’attaquer aux racines de l’oppression des migrants, et de l’autre côté d’ignorer les nécessités pratiques des réfugiés (Pistiakos, 2012).

En dépit d’une opposition radicale dans le discours, l’approche militante et l’approche humanitaire se retrouvent souvent brouillées dans la pratique. Tel est le cas de la fondation Jafra, qui, tout en épousant un discours humanitaire et non-partisan, a servi d’espace de socialisation politique pour plusieurs migrants. Née en 2012 en Syrie, dans le camp des Palestiniens de Yarmouk, cette association a ouvert une branche à Athènes en 2016, sous l’initiative d’anciens bénévoles syro-palestiniens. Jafra a un centre à Exarcheia où se tiennent des cours d’arabe et d’anglais, des séances de support psychologique, et des ateliers professionnels pour les femmes. Les membres de l’association ont participé à des manifestations politiques en soutien de la Palestine ou en mémoire de la révolution syrienne : la reconversion de l’engagement politique dans des organisations humanitaires est une dynamique qui a d’ailleurs largement touché les trajectoires tant des militants palestiniens que syriens, même au Moyen-Orient (Sbeih, 2014 ; Fourn, 2017).

À l’égard de son organisation, Jafra adopte le discours de la gestion horizontale qui caractérise le milieu antiautoritaire. Ellena, une enquêtée anglaise en charge de la coordination des bénévoles, soutient que « nous ne sommes pas vraiment dans une structure où il y a quelqu’un aux commandes, nous préférons rester égaux et nous penser comme une famille ». À propos du coordinateur administratif, résidant à Beyrouth, elle précise que « ce n’est pas vraiment une situation où il est le chef, mais… je crois qu’il est un peu plus l’autorité » (extrait d’entretien, Athènes, 06/08/2018).

Du côté des squats de migrants, l’adhésion aux logiques humanitaires et/ou militantes reste profondément ambigüe. La plupart d’entre eux assument une posture conflictuelle vis-à-vis des ONG. L’affirmation « nous ne coopérons ni avec les ONG ni avec l’État » se retrouve presque partout. Plus nuancée est la position des squats à majorité syrienne, ouverts tous avec la médiation du militant Kastro. Ces squats constituent d’une part un bassin important de mobilisation. Les murs du squat 2nd school ont été peints avec des drapeaux du Kurdistan ou des phrases dévouées à Afrin après sa chute. Le 5th school a manifesté en mai 2016 contre les bombardements d’Alep, et en juillet contre les évictions des squats migrants de Thessalonique – tout en chantant des chants révolutionnaires de la Syrie. Encore en mars 2018, ils ont commémoré l’anniversaire de la révolution en demandant la paix et la justice pour la Syrie – en particulier, pour Afrin, Alep, Idlib et la Ghouta.

D’autre part, les échecs vécus en Syrie, les contraintes posées par les politiques migratoires et par les besoins matériels, la difficulté de faire valoir des revendications auprès des militants locaux sans en heurter les sensibilités : tous ces facteurs alimentent une fatigue politique chez les squatteurs syriens, qui les conduit souvent à porter un discours de neutralité et à se présenter comme des sujets en attente passive d’une aide. Un jeune kurde syrien du Single Men Squat évoquait avec moi un jour la répression des Kurdes par la Turquie, en qualifiant de criminel le régime d’Assad, en parlant de l’État islamique comme d’un animal, et en critiquant les méthodes dictatoriales des YPG, comme par exemple la conscription obligatoire. Au désenchantement politique par rapport à la Syrie faisait pendant son rejet de tout engagement en Europe : « ici nous n’avons pas envie de problèmes, nous voulons une vie normale ».

La permanence dans les squats et la vie communautaire est donc souvent vécue comme une contrainte dans ce contexte de transition et d’exil. La divergence entre l’horizon d’attentes des migrants et des militants solidaires rend ainsi central le rôle des intermédiaires, c’est-à-dire de migrants, dans certains cas de longue date, qui ont réussi à s’intégrer dans le milieu antiautoritaire athénien. Grâce à leur familiarité avec les règles non-écrites du monde militant et de la société d’accueil plus en général, ils arrivent à traduire les discours des militants aux migrants, et vice versa, et à faire de passerelle entre les deux mondes.

  1. Les intermédiaires : au croisement entre réfugiés et militants

Parmi les migrants rencontrés sur le terrain, certains se distinguaient par leur proximité avec les collectifs militants et leur engagement constant dans des actions collectives. Ces intermédiaires incarnent, par leurs vies et leurs dilemmes, la frontière entre les migrants et les militants. L’intérêt sociologique de leurs trajectoires est conçu au prisme de ce que M. Sahlins (2004, p. 155) a appelé l’ « agentivité conjoncturelle » : à savoir, certains acteurs se trouvent dans une conjoncture particulière, déterminée par un ensemble complexe de facteurs structuraux, qui leur laisse davantage d’espace pour agir, et ils ont plus de chances d’influer sur les structures mêmes de l’action. En réfléchissant donc au rôle des intermédiaires, il faut identifier les forces qui ont fabriqué la conjoncture et leur ont permis d’occuper leur position, les contraintes posées par la position elle-même, et finalement les effets et les impasses de leurs actions en tant qu’intermédiaires.

Dans les squats à majorité syrienne, le rôle d’intermédiaire a été joué par Kastro (Louka, 2017 ; Boitiaux, 2017). Né d’un céramiste de Tartous à la fin des années 60, Salman Dakdouk a pris très tôt le surnom de Kastro, car un voisin de gauche avait appelé ses fils Che et Kastro. Puisque le deuxième était assez espiègle, le père de Salman, quand il était fâché avec lui, l’appelait avec ce surnom, dont Kastro s’est ensuite réapproprié avec orgueil. Dans les années 80, il est parti au Liban croyant combattre pour la libération de la Palestine, mais plus tard il s’est aperçu de se trouver au milieu d’une guerre civile. Rentré en Syrie, il a étudié les Beaux-arts à Damas, mais pour avoir refusé le service militaire et pour son engagement avec la jeunesse communiste, il a été poursuivi par le régime de Hafez al-Assad et contraint à s’enfuir en Grèce à la fin des années 80. Les temps suivant ont été marqués par la dureté du travail et les difficultés de la régularisation. À Crète, Kastro a travaillé dans la campagne et a été élu au conseil administratif du syndicat des constructeurs. En 2003, il est devenu célèbre dans le milieu anarchiste et libertaire grec : arrêté avec six autres activistes altermondialistes pendant les manifestations contre le sommet de Thessalonique, il a proclamé une grève de la faim et a été libéré après 67 jours.

Après le début de la révolution syrienne, il a fait partie de l’Association des migrants syriens libres (Syllogos elefteron Syron metanaston), plaidant la cause de la révolution auprès des centres sociaux et des espaces antiautoritaires d’Athènes. En 2015, il a voyagé en Syrie pour construire un camp à l’intérieur des frontières, et en rentrant dans l’île de Lesbos, il a trouvé plus de 12.000 personnes dormant dans la rue. Bouleversé par cette situation, il a occupé le Centre de travail de Mytilène, un bâtiment public abandonné, et il en fait un refuge de 500 places : la Syrian Solidarity House. À Athènes, en lien avec AK, il a occupé le 5th school, une école fermée depuis trois ans, en arrivant à ouvrir par la suite quatre autres squats pour les réfugiés. Son dernier projet est le Village des réfugiés pour la liberté : Kastro loue des terres et en reçoit des autres en donation à Kaparelli près d’Athènes, avec le double objectif d’employer des réfugiés des squats qui revendent une partie des produits sur le marché, et pourvoir aux besoins des squats avec la nourriture autoproduite.

Ce militant a gagné depuis 2015 une grande visibilité médiatique. Il maîtrise les rôles et les règles du jeu des différents groupes sociaux avec lesquels il interagit. À l’intérieur du squat, il est souvent présenté comme un père de famille. Dans le monde militant, il a gagné son prestige à travers la prison, le militantisme syndical, les grèves de la faim et les luttes à côté des migrants. Toutefois, aux yeux d’une ONG comme le Syrian Refugee Fund, qui a financé ses projets depuis 2016, Kastro est plutôt un « guide », un « leader communautaire », remarquable pour sa « compassion et dévouement à l’humanitarisme », un promoteur des entreprises locales, respecté autant par « les gens locaux que par les fonctionnaires du gouvernement » (Kubis, 2016). Le langage de l’antagonisme politique est complètement effacé dans ce portrait. Selon Al-Jazeera, son expérimentation a servi de modèle pour une bonne gestion de la migration et du chômage, et a su inspirer le gouvernement (Al Jazeera English, 2017). Les portraits de Kastro évoquent des logiques contrastantes, comme celles de l’humanitarisme, de l’entreprenariat social et du militantisme politique, voire d’une autorité presque patriarcale dans le squat. Son charisme se fonde sur la disposition à bricoler ces différentes logiques pour faire avancer ses projets.

Cependant, la multiplicité des registres rend aussi bien l’autorité de Kastro influente et charismatique que fragile. Il ne faut pas rester longtemps sur le terrain pour entendre toute sorte de rumeur autour de lui : des insinuations sur sa complicité – ou au contraire sur son manque de transparence – avec des ONG, sur les méthodes autoritaires de gestion et de répression employées dans ses squats, sur des détournements d’argent. La rumeur alimente toute une polémique autour de Kastro, assez médiatisée, qui l’expose aux attaques tant des médias de droite et des Syriens pro-régime, que du milieu anarchiste.

Le parcours de Kastro reflète sous plusieurs angles celui d’autres intermédiaires entre migrants et militants. En premier lieu, le travail de médiation ne se joue pas qu’entre migrants et militants, mais aussi avec les ONG, les acteurs institutionnels et caritatifs, et la société civile locale et internationale. Si l’hétérogénéité de l’entourage constitue une ressource fondamentale, elle soumet aussi l’intermédiaire à des contraintes de cohérence qui mettent à l’épreuve son niveau d’adhésion à une idéologie antiautoritaire. Kastro a tenu face à ses contradictions avec une posture charismatique, suscitant ainsi des médisances et des accusations d’autoritarisme. La difficulté à gérer cette complexité explique la coexistence de traits sociaux discordants : la sociabilité surabondante et la tendance à l’isolement, le charisme et le discrédit, la légende personnelle et le tourment.

Ensuite, l’intégration dans le contexte grec passe à travers des phases d’exploration et des épreuves d’initiation : les intermédiaires circulent parmi plusieurs milieux avant de trouver leur place, et acquièrent leur statut militant à travers des épreuves qui les mettent face à face avec la violence. Kastro forge sa foi militante en réaction à la violence répressive du régime syrien, et en Grèce il s’affirme dans le milieu antiautoritaire en s’infligeant un jeûne, suite à son emprisonnement. La violence a donc la capacité de faire franchir à ces individus les seuils de leurs identités, en les consacrant comme militants (vies à sacrifier) ou en les rabaissant comme migrants (vies à sauver) selon les attitudes démontrées et les discours mobilisés (Fassin, 2018).

En conclusion, le projet des squats de migrants a constitué un vrai moment d’épreuve pour le mouvement antiautoritaire athénien, testant la possibilité de produire une organisation horizontale avec des migrants dans une position sociale structurellement inégale par rapport aux militants. La relation de solidarité a brouillé les logiques du soutien politique et de l’aide humanitaire. Les dilemmes organisationnels de ces espaces ont ouvert des controverses remettant en cause la cohérence des principes antiautoritaires revendiquées et ont parfois débouché sur des disputes en violence (Boltanski, 2011, p. 136). La confrontation entre ces mondes sociaux a finalement favorisé l’émergence de figures d’intermédiaire qui s’attirent à la fois l’admiration et l’hostilité. Cette expérimentation a toutefois été brutalement interrompue en 2019, quand une nouvelle administration municipale et le nouveau gouvernement national de centre droite ont intensifié la répression et évacué la presque totalité des squats de migrants existants.

 

Fig. 1 Squats, centre sociaux et lieux d’importance politique actifs à Athènes entre 2015 et 2019. Source : auteur.

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Sitographie

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Louka, M., « I istoria tou Kastrou pou sychnazei sta Exarcheia kai ezise mia elefteri zoi (an kaiechei kanei fylaki) », Vice, 10 mars 2017. [En ligne], < https://www.vice.com/gr/article/d7ey3x/historia-toy-kastro-poy-syxnazei-sta-e3arxeia-kai-ezhse-mia-eley8erh-zwh-an-kai-exei-kaneifylakh >, consulté le 01 septembre 2019.

« Est » – « Ouest » sur la carte

شرقية وغربية على الخريطة

Par Rouba Kaedbey[1]

Ce billet est le fruit d’un travail réalisé au sein du programme SHAKK[2]. Il a consisté en l’élaboration d’une base de données cartographiques sur les villes syriennes en guerre. Ce travail m’a permis de disposer d’un corpus important de cartes sur ces villes et en particulier sur Alep. Ce billet propose une exploration de la guerre à Alep et cela à travers une cartographie de la division socio-économique et territoriale de la ville et une chronologie des événements pendant les années du conflit entre 2011 et 2016, prenant en compte différentes temporalités.

هذا المقال هو نتيجة بحث قمت به ضمن برنامج « شك » [3] الذي ارتكز على بناء قاعدة بيانات لخرائط المدن السورية في الحرب. في هذا الإطار تمكنت من جمع عدد كبير من الخرائط حول هذه المدن وحول حلب بشكل خاص. انطلاقاً من هذه القاعدة، أقترح في هذا المقال استكشاف الحرب في حلب من خلال قصة انقسامها مع الأخذ بعين الاعتبار التسلسل الزمني للأحداث خلال سنوات الصراع

Cartographie de la division

Alep et la division

Alep est l’une des villes syriennes les plus touchées par la guerre, en particulier sa partie Est. Ce qu’on a commencé à appeler « Est » à partir de 2012 englobe en réalité géographiquement le Nord, l’Est et le Sud de la ville (carte 1). Depuis juillet 2012, date de l’entrée d’Alep dans la guerre, la ville a été divisée entre cet « Est » élargi, placé sous le contrôle de l’Opposition (dans toute sa diversité) et une partie Ouest restée sous le contrôle de l’armée du Régime syrien. Cette division de la ville en deux est restée quasiment inchangée jusqu’en 2016[4], année de la reprise du contrôle de la totalité de la ville par les forces russes et celles du Régime.

En juillet 2012 et après plus d’un an de manifestations contre Bachar al-Assad (carte 2) et la répression qui a suivi, les rebelles ont avancé depuis le Nord de la ville et ont pris le contrôle de plusieurs quartiers, notamment des quartiers informels, habités par des populations d’origine rurale qui ont facilité leur progression (carte 5). Une ligne de front s’est dessinée et s’est à peu près stabilisée à partir d’août 2012. Un certain nombre d’auteurs[5] ont démontré que la manière dont la ville a alors été divisée était le résultat d’un clivage urbain et social beaucoup plus ancien que le conflit lui-même (carte 1) (David, 2016 ; Khaddour, 2017 ; Hajjar, 2018). Cette question sera développée plus loin, dans la première partie de la chronologie de la division.

Cette division géographique entre Alep-est et Alep-ouest est cependant restée relativement poreuse dans la mesure où un « passage » entre les deux quartiers Bustan al-Qaser (à l’Est) et Masharqa (à l’Ouest), passage nommé Ma’bar Bustan al-Qaser, permettait de se déplacer entre les deux secteurs de la ville (carte 9). Par ailleurs, certains habitants parvenaient à contourner la ville en faisant plusieurs kilomètres pour passer d’une zone de la ville à l’autre (carte 10). Lors de l’offensive loyaliste en 2016, l’armée syrienne a cependant repris le contrôle de la partie Est et la ligne de front s’est déplacée progressivement jusqu’à disparaitre complètement en décembre 2016 (carte 11).

La documentation autour des villes syriennes en guerre

La documentation cartographique sur la guerre à Alep, comme pour d’autres villes syriennes, est abondante et concerne plusieurs dimensions du conflit : les destructions, les déplacements de populations, le contrôle territorial, etc. Ne se limitant plus à leurs seules applications scientifiques et politiques, les cartes sont aussi devenues des outils essentiels pour les humanitaires et pour les activistes. Ces nouveaux usages ont été particulièrement présents durant la guerre en Syrie[6]. Par ailleurs, une documentation qualitative importante s’est développée autour des « témoignages » et récits d’hommes et de femmes qui racontent leur vécu dans la guerre. Cette littérature, qui s’adresse souvent au grand public, occupe une place importante dans les données sur la guerre depuis 2011. Elle propose des « descriptions denses » de parcours individuels qui témoignent de la violence émanant du régime de Bachar al-Assad et des groupes armés de l’opposition, notamment ceux ayant partie liée avec l’islamisme radical. Ces témoignages décrivent la ville dans la guerre et donnent des indications sur les pratiques de l’espace en situation conflictuelle.[7]

L’importance des témoignages

Des témoignages d’habitants de la ville couvrant les différentes périodes de la guerre ont été intégrés à ce travail, et cela dans le but de mettre en évidence certaines pratiques liées à la division socio-spatiale. La ville, les lieux et les trajectoires sont en effet omniprésents dans ces récits et ils sont plus qu’un arrière-plan du vécu des Aleppins et des Aleppines. Les témoignages donnent ainsi une place très importante à la dimension spatiale ; les récits de la guerre évoquent la ville, ses lieux et leurs transformations. Au-delà de l’apport des témoignages en tant que source documentaire, les micro-histoires contribuent à alimenter une réflexion sur la géographie de la ville. Les représentations cartographiques des témoignages montrent que la ligne de division est aussi une accumulation d’histoires personnelles et de « mémoires » qui sont inscrites dans la ville et qui sont susceptibles de nous éclairer sur les pratiques des habitants et la transformation de la ville dans le contexte de la division.

Corpus et méthodologie

La méthode adoptée pour la création des cartes est différente selon que celles-ci proposent une chronologie de la division de la ville ou qu’elles se rendent compte d’informations issues des témoignages :

Le corpus mobilisé autour des cartes de la division regroupe des données cartographiques et des vidéos en ligne, des références bibliographiques et des articles de presse. La chronologie choisie est divisée en quatre périodes successives : l’avant-guerre (avant 2011) ; la période de la révolte, la répression et la militarisation (2011 – Juillet 2012) ; la division de la ville entre Est et Ouest (Juillet 2012 – Avril 2016) ; la fin de la division : l’offensive loyaliste et la chute de l’est d’Alep (Avril 2016 – Décembre 2016). Ces cartes permettent de repérer les lieux emblématiques du conflit et de rendre compte de l’évolution de la division de la ville ainsi que des destructions.

Les témoignages que nous avons utilisés sont extraits de deux ouvrages : celui de Saber Darwich et de Mohammad Abi Samra[8] et celui de Samar Yazbek[9]. Le choix de ces livres a été fait en fonction de leur apport à la compréhension de la division socio-spatiale de la ville. Contrairement aux entretiens réalisés directement auprès de témoins, à qui il est possible de demander des précisions sur les lieux et les dates, il est plus complexe de cartographier des récits issus d’un ouvrage. Les informations ainsi obtenues restent lacunaires et imprécises sur les lieux concernés. Ces imprécisions sont souvent visibles sur les cartes, notamment en ce qui concerne les déplacements et les temporalités comme dans le cas des cartes qui représentent l’itinéraire d’Ahmad (carte 10) et de Zayn (carte 12) où nous n’avons pas pu rendre compte avec précision des trajets et des lieux parcourus et fréquentés. Malgré ces lacunes, l’articulation entre la cartographie de la ville en guerre et la cartographie des témoignages a contribué à une meilleure compréhension de la division.

Chronologie de la division

L’avant-guerre (avant 2011) : clivage urbain préexistant à la guerre

Dans un article[10] paru dans Les clés du Moyen-Orient, J.-C. David présente une historiographie éclairant le clivage urbain de la ville lié à l’exode rural depuis l’époque ottomane. A cette époque, la ville s’est développée en dehors des murs à l’Est en relation étroite avec le monde rural. À partir des années 1950, le nombre des migrants d’origine rurale et villageoise continue à augmenter, ce qui accentue et renforce les liens entre cette partie de la ville et les zones rurales (David, 2016). Quant à la population qui a occupé l’extension vers l’Ouest, elle se « caractérisent par la rareté des activités de contact avec le monde rural et la faiblesse du lien avec l’arrière-pays rural dans cette direction. » (David, 2016). Plus récemment, jusqu’à 2011, l’Ouest de la ville se distingue également par son plan d’urbanisme, son aspect résidentiel et par la présence d’institutions liées au pouvoir et de grandes installations modernes comme les centres commerciaux et les habitations de standing (carte 1). La division entre Alep-Est et Alep-Ouest provoquée par la guerre s’inscrit donc dans une certaine continuité selon A. Hajjar : « La césure spatiale […] clairement observée pendant la guerre, n’est que l’extension et l’accentuation d’une situation plus ancienne qui dessinait déjà de forts clivages socio-économiques » [11].

Carte – 1 – Clivages urbains avant le conflit. Cartographie : Rouba KAEDBEY, 2019.

La répression : un catalyseur de la division (mars 2011 – Juillet 2012)

La violente répression menée contre les manifestations qui eurent lieues à Alep de 2011 à 2012 va bien entendu contribuer à accentuer fortement cette division de la ville. Au début de la révolte, Alep a connu des « manifestations volantes » (en arabe muzâharat tayyâra)[12] : il s’agissait de protestations qui se terminaient aussi vite qu’elles commençaient en raison de la répression menée par la police et les chabiha[13]. Les manifestations ont débuté sur le campus de l’Université, situé dans la partie ouest de la ville. Ensuite, les premières manifestations organisées en dehors de l’université ont eu lieu dans les quartiers populaires : Sayf ed-Dawla et Salah ed-Dine, qui ont donc été les deux premiers quartiers à se soulever (carte 2).

Carte – 2 – Principaux lieux emblématiques de la révolte. Cartographie : Rouba KAEDBEY, 2019.

Le soulèvement populaire, dans un contexte répressif, se joue aussi autour des petites histoires de révolutionnaires engagés, des stratégies de manifestations et des lieux emblématiques. Cette dimension de la révolte est présente dans l’ouvrage de Saber Darwich et Mohammad Abi Samra (2016), qui constitue une source très importante sur Alep de la révolte à la guerre. L’Université d’Alep, les places et les mosquées ont joué un rôle très important dans la poursuite de la révolte. La place Saadallah el-Jabri, à titre d’exemple, est l’un des lieux emblématiques cités par les auteurs de cet ouvrage et qui a été âprement disputé par le régime et ses opposants. Tout d’abord, elle représentait un lieu symbolique pour le régime qui y organisait toutes ses célébrations et était un lieu extrêmement protégé par les forces du régime lors du soulèvement. La place est ainsi devenue un objectif pour les manifestants qui ont développé différentes stratégies d’accès (carte 3). Parvenir à y organiser une manifestation représentait alors une victoire contre le pouvoir (Darwich, Abi Samra, 2016). Avec le temps, cette place a fini par constituer un « lieu de mémoire de la révolution », lieu où se sont tenues de nombreuses manifestations, mais aussi où ont eu lieu des arrestations et des disparitions, et où de nombreux opposants ont été tués.

Carte – 3 – Stratégies d’accès des manifestants à la place Saadallah el-Jabri. Cartographie : Rouba KAEDBEY, 2019.

Les agressions perpétrées par les forces du régime contre les manifestants et cela dès le début de la révolte sont à l’origine d’une division au sein de l’opposition entre partisans et adversaires de la militarisation. La montée de la répression, et le déploiement des chabiha (carte 4) – qui était visible essentiellement dans les quartiers rebelles[14] – a finalement rendu impossible la poursuite du mouvement pacifiste.

Carte – 4 – Certains quartiers de déploiement des Chabiha en 2011. Cartographie : Rouba KAEDBEY, 2019.

Situé au sud de la ville, Salah al-Din est le premier quartier à se soulever. C’est là aussi que les combats armés commencent en juillet 2012 (Hajjar, 2018). Ce quartier est emblématique de la guerre puisqu’il est devenu plus tard l’un des principaux bastions des rebelles et la cible de bombardements violents. En août 2012, les affrontements se sont propagés dans d’autres parties de la ville notamment les quartiers informels dans le Sud et l’Est d’Alep (carte 5).

Carte – 5 – Les affrontements de l’été 2012 entre l’armée syrienne et les groupes armés de l’opposition. Cartographie : Rouba KAEDBEY, 2019.

Division de la ville entre Est et Ouest (Juillet 2012 – Avril 2016)

La pénétration dans la ville des opposants armés[15] – qui appartiennent à une multitude de factions affiliées majoritairement à l’Armée syrienne libre, à des groupes islamistes sunnites comme Ahrar al-Cham, ou aussi des salafistes djihadistes comme le Front al-Nosra – a commencé dans les quartiers informels à l’Est d’Alep[16]. Après des affrontements avec l’armée du régime syrien, ces groupes armés sont parvenus à prendre le contrôle de cette partie qui dès lors sera considérée par l’opposition comme une « région libérée » (mantiqa muharrara) et par le régime comme une « région des groupes armés » (mantiqa ‘isabât musallaha). À la suite de cet évènement majeur, la ville a été divisée entre un Est sous le contrôle de l’opposition et un Ouest sous le contrôle des forces du régime. Une ligne de front s’est donc dessinée, les check-points se sont multipliés (carte 6) et l’Est de la ville a depuis lors, été la cible de bombardements destructeurs par l’armée syrienne et ses alliés (carte 7). Ces destructions massives ont transformé la ville en champ de ruines, causant dans certains cas l’effacement de quartiers entiers et ont engendré des déplacements massifs au sein de la population aleppine.

Carte – 6 – Division de la ville – Situation en 2013. Cartographie : Rouba KAEDBEY, 2019.

Carte – 7 – Les destructions à Alep en 2013. Cartographie : Rouba KAEDBEY, 2019.

Division et destruction

La stratégie de guerre qui consiste en l’effacement de quartiers entiers des villes et le déplacement massif forcé, surtout dans les parties tenues par l’opposition, prend des dimensions politiques fortes. La destruction devient ainsi plus qu’une conséquence du conflit[17]. Cette violence envers les villes, est d’un côté un moyen d’établir un changement démographique au sein de la population (chasser les habitants sans garantir leur retour), et dans certains cas comme à Homs, c’est un moyen de mettre en place des grands projets urbains à la place des quartiers rasés.

A Alep, la ligne de front révèle en effet une géographie de la destruction (Vignal, 2019, à paraitre) qui a contribué à accentuer la division entre Est et Ouest. Bien avant la chute d’Alep en 2016 et les extrêmes violences qui en résultèrent, une grande partie de l’Est de la ville avait déjà été détruite, alors que la partie ouest avait été peu touchée (carte 8) ; cette dernière a bien subi des périodes d’encerclement et des tirs sporadiques, mais la situation n’est en rien comparable avec celle que connaît l’Est.

Carte – 8 – Les destructions à Alep en 2015. Cartographie : Rouba KAEDBEY, 2019.

Porosité de la division

Un couloir permettait cependant le déplacement entre l’Est et l’Ouest d’Alep. Situé à la frontière entre les quartiers de Bustan al-Qaser et de Masharqa, il était appelé Ma’bar Bustan al-Qaser (carte 9). Il était situé sur le terrain d’une fourrière automobile ce qui explique qu’il était aussi appelé Ma’bar karaj al-hajez (couloir de la fourrière). Pendant plusieurs années, des milliers de personnes ont ainsi utilisé ce couloir tous les jours pour se rendre au travail, poursuivre leurs études ou pour voir leurs familles et s’approvisionner. Les francs-tireurs du côté de Masharqa étaient localisés sur les toits d’el-Qasr el-baladi (Le palais municipal) et du bâtiment de la radio et la télévision à Alep. Le nombre de victimes de ces snipers[18] a pu atteindre des dizaines de personnes par jour, au point que ce couloir fut aussi appelé Ma’bar el-mawt (couloir de la mort) (Darwich, Abi Samra, 2016).

Carte – 9 – Ma’bar Bustan al-Qaser. Cartographie : Rouba KAEDBEY, 2019.

Les personnes ne pouvant pas emprunter ce couloir devaient contourner la ville, éviter certaines routes et check-points. C’est le cas d’Ahmad[19] qui dut passer du quartier Aqyoul à l’Ouest à Maysaloun à l’Est pour l’enterrement de sa mère. Il parcouru ainsi 450 km pour se déplacer entre deux quartiers pourtant limitrophes. Sur la carte 10[20], qui représente son trajet approximatif, la ville d’Alep devient presque invisible par rapport à l’ampleur de son itinéraire.

Carte – 10 – Itinéraire de 450 km emprunté par Ahmad pour passer d’Alep-Ouest à ALep-Est. Cartographie : Rouba KAEDBEY, 2019.

La fin de la division : l’encerclement et la chute d’Alep-Est (Avril 2016 – Décembre 2016)

L’offensive loyaliste pour la reconquête d’Alep-Est a commencé en automne 2015. Elle a été conduite par l’armée du régime et ses alliés, notamment les forces russes. Pendant toute une année, la ville a vécu des combats d’une extrême violence, la partie Est se vidant de ses habitants au fur et à mesure de l’intensification des combats. L’Est d’Alep a subi des bombardements aux barils d’explosifs et au gaz de chlore, des attaques incendiaires et des tirs d’armes à sous-munitions[21]. Témoin de ces évènements, Zayn déclare « Ce sont les pires moments de ma vie pendant la guerre » (Yazbek, 2019, p. 114). Entre avril et décembre 2016, l’armée syrienne gagne du terrain (carte 11) : « à chaque fois qu’un quartier était repris par le régime, ses habitants le quittaient : des masses humaines se déplaçaient d’un faubourg à l’autre » (Ibid, p. 117).

Carte – 11 – Contrôle territorial, juillet 2012 – décembre 2016. Cartographie : Rouba KAEDBEY, 2019.

L’itinéraire de Zayn

Zayn est l’une des témoins du livre de Samar Yazbek (2019). Dans son témoignage, cette étudiante de l’université d’Alep évoque la vie quotidienne dans une ville divisée, la porosité des frontières et, finalement, la reprise en main progressive de l’Est par l’armée du régime. La trajectoire de Zayn change ainsi d’échelle et de temporalité : pour passer du récit à la cartographie, il a été nécessaire de la décomposer en plusieurs cartes. Cela a permis de « jouer sur les échelles spatiales et temporelles afin de conserver un degré d’information optimale » (Lagarde, 2018, p 102). Le témoignage de Zayn est très riche dans sa façon d’aborder l’espace (carte 12) : dix-sept lieux différents sont cités dans le texte, sans compter ceux qui sont situés en dehors de la ville. La dernière phase de son itinéraire s’avère très importante parce qu’elle parvient à traduire le mouvement massif des habitants avec le déplacement de la ligne de front.

Carte – 12 – L’itinéraire de Zayn entre 2012 et 2016. Cartographie : Rouba KAEDBEY, 2019.

Les déplacements de Zayn s’effectuaient dans un contexte d’incertitude ; elle avait refusé de quitter Alep entre 2011 et 2016. Pendant cette période, elle se déplaçait entre sa maison et les hôpitaux dans lesquels elle travaillait. Le 30 octobre 2013 est un jour particulier parce qu’elle décida de passer le Ma’bar al-mawt où elle s’est faite arrêter. Commence alors pour elle un voyage de nature et d’échelle différentes, d’une prison du régime à l’autre (carte 13).

Carte – 13 – L’itinéraire de Zayn dans différentes prisons. Cartographie : Rouba KAEDBEY, 2019.

En 2016, après sa sortie de prison, elle fait partie de la foule qui se déplace avec l’avancée de l’armée syrienne et l’effacement progressif de la ligne de front, avant de quitter définitivement la ville : « au fur et à mesure de la progression de l’armée, je reculais en suivant le mouvement massif de la population d’Alep » (carte 14). Zayn, comme beaucoup d’autres aleppins, a vu se former, se transformer et finalement disparaître la division de leur ville.

Carte – 14 – L’itinéraire de Zayn entre novembre et décembre 2016. Cartographie : Rouba KAEDBEY, 2019.

Diviser, « nettoyer[22] » et remodeler

La division d’Alep en deux grandes zones est un long processus qui a donc commencé bien avant la guerre et qui désormais se poursuit encore, malgré la disparition de la ligne de front en 2016. Pendant les années de guerre, les quartiers Est ont été vidés d’une grande partie de leur population et ont vu disparaître une grande portion de leur tissu urbain. La structure urbaine, telle qu’elle se donne à voir aujourd’hui rappelle l’existence d’une ligne de division qui prend une autre forme physique : elle sépare la ville détruite de la ville épargnée (cartes 7, 8 et 15). La partie Est contrairement à l’Ouest est « nettoyée », « effacée », « rasée ». Elle prend aussi une forme symbolique : la division restera longtemps ancrée dans la mémoire des Aleppins, tel Zayn, qui sont restés ou qui ont quitté la ville dans l’espoir d’y retourner un jour.

Cette division est toutefois susceptible de disparaître au moins sur le terrain, avec la mise en place par le régime de stratégies de reconstruction s’inscrivant dans la continuité des opérations de destruction plus directement liées au conflit : « Il est clair que l’objectif de reconquête n’est pas seulement de récupérer un ensemble de quartiers pour les réintégrer à l’entité urbaine et reconstituer une unité qui a toujours été partielle et inégale, mais au mieux de récupérer un espace nettoyé de ses habitants pour l’urbaniser à nouveau suivant de nouvelles normes et éventuellement en partie avec de nouveaux habitants et des nouvelles activités » (David, 2016). Le régime met en place tous les outils nécessaires pour la constitution de ces « nouvelles normes » ; par exemple, la mise en place des différentes lois liées à la confiscation des propriétés et plus récemment, en mars 2019, l’annonce par le conseil municipal d’Alep de la création d’une société holding de la ville[23] comme celle de Marota City à Damas. La reconfiguration prévue des villes syriennes annonce donc un non-retour des réfugiés dans leurs habitations, notamment ceux qui vivaient dans les quartiers informels et défavorisé comme ceux de l’Est d’Alep, et une homogénéisation des territoires.

Carte – 15 – Les destructions à Alep en 2016. Cartographie : Rouba KAEDBEY, 2019.

Bibliographie

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Darwich, Saber et Abi Samra, Mohamad, Ma’âsî Halab, al-thawra al-maghdura wâ rasâ’il al-muhâsarîn, (Les tragédies d’Alep, la révolution trahie et les lettres des assiégés), Al-Mutawassit, 2016.

David, Jean-Claude, « Comment l’histoire explique l’actualité d’Alep (2/3). Quelles raisons historiques peuvent-elles expliquer que la ville soit un enjeu aujourd’hui ? », Les clés du Moyen-Orient, 2016. URL : <https://www.lesclesdumoyenorient.com/Comment-l-histoire-explique-l-actualite-d-Alep-Partie-2-Quelles-raisons.html>

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Hajjar, Abboud, « « Alep-Est » et « Alep-Ouest », territoires marqués par des divisions socio-économiques, puis espaces de guerre », Les Cahiers d’EMAM. Études sur le Monde Arabe et la Méditerranée, no30, 2018. URL : <https://journals.openedition.org/emam/1544>, DOI : 10.4000/emam.1544

Khaddour, Kheder, Consumed by War The End of Aleppo and Northern Syria’s Political Order, Friedrich-Ebert-Stiftung, 2017. URL : <http://library.fes.de/pdf-files/iez/13783.pdf>

Lagarde, David, Sur les routes de l’exil syrien : récits de vie et parcours migratoires des réfugiés de Deir Mqaren, thèse en géographie sous la direction de D. Eckert et O. Pliez, Toulouse 2, 3 juillet 2018. URL : <https://tel.archives-ouvertes.fr/tel-01955981/>

Vignal,  Leila, « Destruction-in-Progress: Revolution, repression and war planning in Syria (2011 onwards)”, Built Environment, Special issue ‘Urban Violence’, Vol. 40, n°3, 2014. URL : <https://doi.org/10.2148/benv.40.3.326>, DOI : 10.2148/benv.40.3.326

Vignal, Leila, « Guerre et destructions urbaines en Syrie », (à paraitre).

Yazbek, Samar, 19 femmes. Les Syriennes racontent, traduit par E. Aubin-Boltanski et N. Chehayed, Paris, Editions Stock, 2019. URL : <https://www.editions-stock.fr/livres/la-cosmopolite/dix-neuf-femmes-les-syriennes-racontent-9782234086043>

Rapports

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Tokmajyan, Armenak. Aleppo Conflict Timeline, The Aleppo Project, 2016. URL : <https://www.thealeppoproject.com/aleppo-conflict-timeline/>

Cartographie UNITAR / UNOSAT : http://www.unitar.org/unosat/maps/SYR

Notes

[1] Rouba Kaedbey est doctorante en aménagement au laboratoire CITERES – Equipe monde arabe et méditerranée (EMAM) à l’Université de Tours. Sa thèse porte sur l’accès aux ressources de la ville dans les quartiers informels à travers l’exemple de la banlieue sud de Beyrouth. Elle a rejoint l’équipe du programme Shakk en Janvier 2019 pour participer à la construction d’une base de données permettant l’élaboration d’un Atlas des villes syriennes en guerre.

[2] « SHAKK : De la révolte à la guerre en Syrie. Conflits, déplacements, incertitudes » est un programme de recherche financé par l’ANR qui vise à comprendre les bouleversements que connaît la Syrie depuis 2011. Pour plus d’informations : https://shakk.hypotheses.org/

[3] « SHAKK : De la révolte à la guerre en Syrie. Conflits, déplacements, incertitudes ».

.2011 شك هو برنامج بحثي تموله وكالة الأبحاث الوطنية الفرنسية ويهدف إلى فهم الاضطرابات في سوريا منذ العام https://shakk.hypotheses.org/ : لمزيد من المعلومات

[4] Des combats ont cependant eu lieu dans des quartiers situés sur la ligne de front tout au long de la période.

[5] David, Jean-Claude. « Comment l’histoire explique l’actualité d’Alep (2/3). Quelles raisons historiques peuvent-elles expliquer que la ville soit un enjeu aujourd’hui ? », Les clés du Moyen-Orient, 2016. Hajjar, Abboud. « « Alep-Est » et « Alep-Ouest », territoires marqués par des divisions socio-économiques, puis espaces de guerre », Les Cahiers d’EMAM. Études sur le Monde Arabe et la Méditerranée, no30, 18 avril 2018. Khaddour, Kheder. Consumed by War The End of Aleppo and Northern Syria’s Political Order, Friedrich-Ebert-Stiftung, 2017.

[6] Un billet sur certaines sources cartographiques de la guerre à Alep sera publié prochainement dans les Carnets SHAKK.

[7] Darwich, Saber et Abi Samra, Mohamad, Ma’âsî Halab, al-thawra al-maghdura wâ rasâ’il al-muhâsarîn, (Les tragédies d’Alep, la révolution trahie et les lettres des assiégés), Al-Mutawassit, 2016. Creative Memory, Chroniques de la révolte syrienne : Des lieux et des hommes 2011-2015, traduit par N. Bontemps, Beyrouth, Presses de l’Ifpo, 2019. Yazbek, Samar, 19 femmes. Les Syriennes racontent, traduit par E. Aubin-Boltanski et N. Chehayed, Paris, Editions Stock, 2019.

[8] Il s’agit du témoignage d’Ahmad dans : Darwich, Saber et Abi Samra, Mohamad, Ma’âsî Halab, al-thawra al-maghdura wâ rasâ’il al-muhâsarîn, (Les tragédies d’Alep, la révolution trahie et les lettres des assiégés), Al-Mutawassit, 2016.

[9] Il s’agit du témoignage de Zayn dans : Yazbek, Samar, 19 femmes. Les Syriennes racontent, traduit par E. Aubin-Boltanski et N. Chehayed, Paris, Editions Stock, 2019.

[10] David, Jean-Claude, « Comment l’histoire explique l’actualité d’Alep (2/3). Quelles raisons historiques peuvent-elles expliquer que la ville soit un enjeu aujourd’hui ? », Les clés du Moyen-Orient, 2016.

[11] Hajjar, Abboud, « « Alep-Est » et « Alep-Ouest », territoires marqués par des divisions socio-économiques, puis espaces de guerre », Les Cahiers d’EMAM. Études sur le Monde Arabe et la Méditerranée, no30, 18 avril 2018.

[12] Traduction adoptée dans l’ouvrage : Creative Memory, Chroniques de la révolte syrienne : Des lieux et des hommes 2011-2015, traduit par N. Bontemps, Beyrouth, Presses de l’Ifpo, 2019.

[13] Les Chabiha sont « des groupes d’hommes armés en tenue civile qui agissent en faveur du gouvernement du parti Baas de Syrie ».

[14] La carte 4 montre les premiers déploiements visibles des Chabiha dans des quartiers soulevés.

[15] L’opposition armée syrienne est formée au départ par d’anciens officiers de l’armée régulière et par des civils qui se sont militarisés pour s’opposer à la répression de l’armée du régime. En juillet 2011, l’Armée syrienne libre, issue de l’opposition, se forme et à ce moment-là elle représente la principale force armée face au régime syrien, regroupant plusieurs dizaines de factions. A partir de 2012, la radicalisation de l’opposition armée provoque sa fragmentation, certains opposants armés ont rejoint des groupes islamistes plus ou moins radicaux comme Jabhat al-Nusra et le Front islamique.

[16] Les liens entre l’Est et le monde rural, où a commencé la militarisation, sont plus forts, ce qui a facilité la pénétration des groupes armés de l’opposition.

[17] Voir les textes de Leila Vignal à ce sujet notamment : Vignal, Leila, « Destruction-in-Progress: Revolution, repression and war planning in Syria (2011 onwards)”, Built Environment, Special issue ‘Urban Violence’, Vol. 40, n°3, 2014.

[18] Voir la dernière partie de l’article sur l’histoire de Zayn.

[19] Ce témoignage est tiré du livre de Saber Darwich, et Mohammad Abi Samra, Ma’âsî Halab, al-thawra al-maghdura wâ rasâ’il al-muhâsarîn (Les tragédies d’Alep, la révolution trahie et les lettres des assiégés), al-Mutawassit, 2016.

[20] Dans son témoignage, Ahmad cite uniquement les villes dans lesquelles il a dû passer, avec quelques précisions d’orientations ce qui n’a pas permis d’avoir une carte plus précise de son itinéraire.

[21] Breaking Aleppo, Atlantic Council, 2017.

[22] Terme de J-C David, 2016.

[23] Plusieurs journaux en ligne ont diffusé cette information en mars 2019, parmi ceux-ci : halabtodaytv.net, eqtsad.net, syria-alyom.com entre autres.

Témoigner sous contrôle

Quelle autonomie de la parole syrienne dans le champ éditorial français ?

Etudiante à Sciences Po Aix, Alice Baudy a soutenu en juin 2018 un mémoire de master 1 intitulé  Les témoignages autobiographiques du conflit syrien. Dans ce billet, elle  propose un résumé de ce premier travail de recherche

La guerre en Syrie a vu l’essor d’une littérature de témoignage qui rend compte d’expériences intimes du conflit et de la révolution. Parmi les auteurs les plus cités dans la presse française figure sans doute la romancière Samar Yazbek[1]. Des ouvrages comme Les portes du néant[2] ou Feux croisés…[3] sont pourtant loin de représenter la totalité des discours subjectifs sur la Syrie en circulation dans le marché éditorial francophone.

Un recensement des ouvrages concernant la Syrie écrits à la première personne et parus en langue française entre 2012 et 2017 révèle, aux côtés de récits d’écrivains et d’activistes syriens, la présence d’un genre singulier de contenu autobiographique. En effet, depuis 2012, une abondante littérature de témoignage « grand public » (Moi, Viyan, combattante contre Daech, Le journal de Myriam, J’ai connu l’enfer…, Esclave de Daech, etc.) fait valoir l’authenticité de la parole individuelle comme mode privilégié de compréhension du conflit.

Se focalisant souvent sur Daech, un phénomène irako-syrien plutôt que strictement syrien, cette littérature opère un recadrage qui n’est pas simplement géographique. En effet, elle relève de dispositifs éditoriaux et littéraires qui, en même temps qu’ils prétendent donner la parole aux victimes de la guerre, procèdent à certains égards, à la confiscation de leur discours. Elle propose ainsi la description d’une violence qui relèverait principalement de l’islamisme et qui s’exercerait surtout sur les femmes et les minorités. Elle participe aussi de la réaffirmation de discours récurrents sur le Moyen-Orient, qui associent systématiquement la domination masculine et la violence politique avec l’expression d’une culture islamique, faisant écho au cadrage des débats français sur la compatibilité entre l’islam et « les valeurs de la République ».

Par contraste, des ouvrages comme ceux de Samar Yazbek et Majd al-Dik[4], passés par d’autres dispositifs éditoriaux et narratifs offrent des aperçus radicalement différents de l’expérience de la Syrie en guerre. Portant davantage sur l’expérience de la révolution et de la répression par le régime d’Assad que sur la violence de Daech, ils manifestent un important souci documentaire et font valoir l’acte d’écrire comme une entreprise collective.

Co-écriture

La comparaison de la genèse de ces récits révèle la récurrence d’un dispositif éditorial qui associe aux témoins un co-auteur. Les ghost-writers de ces livres sont le plus souvent des journalistes ou  reporters de guerre pour qui la co-écriture d’autobiographies d’individus victimes de conflits constitue une pratique professionnelle quasi-routinière, susceptible d’être appliquée à différents contextes politiques. On retiendra le cas de Djénane Kareh Tager, co-auteure du récit de Fayza,[5] une jeune syrienne de Zabadani. Journaliste et ancienne rédactrice en chef du Monde des religions, elle a écrit une série de livres qui empruntent le même procédé de recours à des témoignages de femmes. Ces ouvrages abordent tous le thème de la condition de la femme musulmane, dans le monde arabe ou en Europe. Dans Sous mon niqab, la journaliste co-écrit le témoignage d’une femme française contrainte par sa famille de porter le voile. Dans 40 coups de fouets pour un pantalon et Suis-je maudite… elle co-écrit l’histoire d’une femme saoudienne, condamnée pour adultère et contrainte de fuir son pays[6].

Ces récits appartiennent à un genre éditorial institué. Dans la lignée de Jamais sans ma fille[7] (1987), des vagues successives de témoignages quasi-exclusivement féminins et suivant un dispositif semblable de co-écriture accompagnent la médiatisation de certains conflits ou régimes politiques du monde musulman. La publication de ces témoignages contribue parfois à la renommée de figures militantes de premier plan dont un des exemples est Malala Yousafzai[8]. Actuellement, un phénomène semblable accompagne les revendications de femmes Yézidis, victimes de traite et de violences sexuelles perpétrées par Daech. Nadia Murad, dont le témoignage (Pour que je sois la dernière), dernier du genre, a été publié début 2018, vient d’ailleurs de se voir décerner le prix Nobel de la paix[9].

Si ces textes conservent les attributs littéraires d’autobiographies, le fait qu’ils soient co-écrits par des journalistes non-arabophones et non-spécialistes de la Syrie et leur inscription dans un genre éditorial standardisé affectent en fait considérablement leur portée testimoniale.

Sélection des témoins

Le procédé de co-écriture par des journalistes portant un projet de publication déterminé pose question en termes d’accès des témoins à l’écriture puisqu’il revient à sélectionner en amont les autobiographes. Cette sélection aboutit de manière frappante à une surreprésentation parmi les témoins de minorités confessionnelles et ethniques, Kurdes, yézidis et chrétiens. « Moi, je voulais une Kurde syrienne », déclare ainsi la journaliste Pascale Bourgaux co-auteure de Moi, Viyan, combattante contre Daech.[10]

Les témoins sont aussi souvent rencontrés par le biais d’associations ou d’institutions liées à des publics spécifiques. Par exemple, le reporter Philippe Lobjois rencontre Myriam[11], une fillette d’Alep par le biais de l’association Chrétiens d’Orient. Ce schéma, qui lie les témoins chrétiens à des organisations confessionnelles semble d’ailleurs caractéristique d’une littérature aleppine chrétienne sur la guerre[12]. Les jeunes femmes yézidies, qui témoignent de leur captivité au sein de l’État islamique sont également mises en relation avec leurs co-auteurs par le biais d’associations culturelles et judiciaires yézidies, ce qui montre que ces récits s’inscrivent aussi dans des entreprises locales d’écriture des mémoires.

Par ailleurs, si une caractérisation socio-économique des témoins est malaisée tant les considérations en termes de classes sociales sont absentes de ces récits, les appartenances ethniques et religieuses semblent être au cœur de l’expérience racontée par les Syriennes. Le rapport à la religion constitue en effet, dans ces livres, une question incontournable. Les témoins s’expriment abondamment sur leur rapport à leur religion en la distinguant de l’extrémisme islamique. Les livres de femmes yézidies s’attachent par exemple à décrire leur attachement aux traditions et croyances ancestrales de leur communauté. De même, Viyan la combattante YPG met en valeur son appartenance kurde et l’observance religieuse modérée qui caractériserait sa communauté.Dans Le journal de Myriam, la jeune fille issue de la communauté arménienne d’Alep met régulièrement en scène sa participation aux fêtes du calendrier chrétien et sa découverte du patrimoine religieux de la ville.

Le traitement des questions ethniques et religieuses dans ces textes nous laisse cependant penser que, pour les acteurs du champ éditorial qui commandent, écrivent et publient ces livres, adopter le point de vue des minoritaires (non-arabes et/ou non-musulmans),  est encore un moyen de parler d’islam. Écrire des autobiographies contrôlées de femmes issues de minorités permet d’adopter le point de vue authentique d’une altérité certes orientale, mais qu’on suppose moins autre. Les Kurdes, les yézidis et les chrétiens, parce qu’ils ne sont pas arabes pour les uns et musulmans sunnites pour les autres, subiraient différemment, plus intensément, la violence de l’islamisme et du djihadisme. Leur dénonciation de l’islamisme et de la violence de Daech serait alors plus convaincante. Les yézidis et les chrétiens, comme les Kurdes – ceux-ci pratiquant un islam décrit comme étant plus « souple » – seraient plus susceptibles de susciter l’empathie et l’identification du lecteur français.

Dévoilement, émotion et dépolitisation

Le corpus est également caractérisé par la présence quasi exclusive de témoins féminines. Cette surreprésentation des femmes s’accompagne d’un surinvestissement de certains thèmes comme celui des rapports inégalitaires entre hommes et femmes, en particulier au sein de la famille, et celui des relations amoureuses. Les récits co-écrits par des journalistes se caractérisent par la systématicité de l’approche biographique, qui part d’une longue description de l’enfance et de l’adolescence pour aboutir au conflit actuel. Cette approche biographique rétrospective est prétexte à une incursion dans le foyer familial et la vie quotidienne des témoins. Les mêmes schémas narratifs apparaissent régulièrement, pour appuyer l’idée d’une condition féminine subordonnée : l’assignation des femmes aux travaux domestiques, la scolarité empêchée par le père, l’interdiction de la mixité à la puberté, le contrôle vestimentaire.

Un autre point commun est l’insistance de ces témoignages à mettre en scène la narratrice dans des scènes d’intimité familiale et amoureuse, qui nous fait dire que ces livres entendent opérer une véritable entreprise de dévoilement (parfois, au sens propre du terme tant le discours sur le port du voile est récurrent). Celle-ci consiste, outre l’insistance sur le fonctionnement patriarcal de la famille, en une caractérisation physique parfois obsessionnelle des femmes, de leur beauté et de leurs pratiques vestimentaires.  Dans le récit de Fayza, le port du voile est, par exemple, présenté comme un enjeu majeur de la société syrienne, où se cristalliseraient les clivages politiques.

Par ailleurs, les jeunes femmes de ces récits ont en commun d’aspirer à une certaine coquetterie et à un désir de séduction, qui leur sont, la plupart du temps, interdits. « Pour la première fois de ma vie, je vais apparaître en public maquillée » indique Jinan, enthousiaste, au cours d’une scène de préparatif de fête prétexte à une longue description physique. Cette scène se retrouve dans des termes étonnement proches dans le récit de Sara[13].

De manière générale, la domination masculine telle qu’elle est décrite dans ces récits porte avant tout sur le contrôle des corps et les choix matrimoniaux des femmes. Ainsi, l’expression du sentiment de révolte des jeunes femmes se fait essentiellement sur le mode du « droit à l’amour ». « J’ai du chagrin, mais j’ai mon amour et ma liberté à défendre » dit encore Jinan lorsqu’elle est reniée par sa famille pour s’être mariée sans son accord.

À cette dépolitisation du discours s’ajoute la volonté d’émouvoir de ces récits, qui se manifeste à travers l’utilisation d’effets de suspense et de dramatisation. Le lecteur est appelé à frémir des horreurs que vivent les populations civiles tout en évacuant des explications en termes politiques (autres que purement religieuses) qui entacheraient la pureté victimaire et seraient « des choses de grands », à l’image de ce que s’entend répondre la jeune Myriam questionnant son père à propos de la guerre à Alep. L’incompréhension dans laquelle elle se trouve entretient, chez le lecteur, un flou sur les motivations des combattants, assimilés à des islamistes et à des terroristes, sans que la thématique de l’opposition politique au régime soit abordée. 

Une attention portée à la sémantique révèle aussi un rapport particulier et affectif à la langue arabe. Certains mots arabes apparaissent dans les textes en translittération, alors qu’ils recouvrent parfois parfaitement leur traduction française. Cet usage de mots arabes potentiellement connus des lecteurs francophones sert presque toujours à figurer la violence (insultes) ou l’extrémisme islamique (terminologie religieuse). Dans les récits de yézidies, les membres de Daech s’expriment en invoquant constamment des formules coraniques. Les membres de l’entourage conservateur de Fayza font référence à des comportements licites (halal) et illicites (haram) et lui reprochent son manque de pudeur (hishma). Par contraste, les occurrences de mots arabes en translittération dans les récits Majd al-Dik[14] et Samar Yazbek[15] servent à rendre compte d’un vocabulaire politique indigène (moukhabarat, chabbiha…), à restituer l’ambiance sonore des manifestations (slogans) ou constituent des références culturelles (noms de plats).

Espaces d’autonomie

Samar Yazbek est la seule à avoir écrit son témoignage en son nom propre. Le témoignage de Majd al-Dik fait, lui, intervenir un dispositif de co-écriture. Cependant, sa co-auteure présente un profil différent des journalistes. Professeure d’arabe, Nathalie Bontemps entretient des rapports biographiques, professionnels et dans une certaine mesure, militants avec la Syrie. Elle a contribué en tant que traductrice à un autre témoignage sur la révolution[16] et a publié son propre livre sur son long séjour à Damas[17]. Interrogé sur le processus d’écriture du livre, Majd al-Dik met en avant sa dimension collaborative.

Dans les deux cas, l’accès à la prise de parole, s’il ne dépend pas complètement de logiques éditoriales est lié à la possession de ressources. Dans le cas de Samar Yazbek, il s’agit de sa position d’écrivaine et de journaliste installée, qui a déjà vu ses livres traduits et publiés en Syrie et à l’étranger. Majd al-Dik, jeune homme d’origine modeste, a cependant fait des études supérieures, contrairement aux autres témoins du corpus. Sa trajectoire d’exil et l’obtention de l’asile politique en France lui permettent aussi de rencontrer Nathalie Bontemps et d’accéder aux éditeurs français.

Les deux textes ont en commun d’aspirer à constituer des projets collectifs. Bien que, comme les témoins des ouvrages journalistiques évoqués plus haut, Samar Yazbek soit une femme issue d’une minorité, en l’occurrence alaouite, elle se définit avant tout par son appartenance à l’opposition au régime d’Assad. À ce titre, elle se fixe explicitement pour but de documenter la révolution en insérant dans son récit de nombreux témoignages de personnes rencontrées lors de déplacements, parfois risqués, à travers le pays durant les événements.

Le récit de Majd Al-Dik présente également un important souci documentaire et de contextualisation des événements. L’auteur se défend d’avoir écrit une histoire personnelle et insiste sur la dimension collective de son récit, qui est rendue par la description étoffée de nombreux personnages secondaires qui permettent de raconter l’histoire d’autres acteurs de la guerre.

Par ailleurs, en insistant sur la question sociale et ouvrière, sur l’expérience de la répression dans les geôles du régime et de l’engagement révolutionnaire, ces deux ouvrages offrent un cadrage bien différent des événements en Syrie depuis 2012 faisant apparaître, par contraste, le caractère univoque de la lecture du conflit quand elle est réduite à un déchaînement de violence islamique.

Contrairement aux récits de Majd Al-Dik et de Samar Yazbek, les témoignages co-écrits par des journalistes, s’ils prétendent donner accès à une compréhension authentique de la violence du conflit syrien et de Daech, n’échappent pas aux filtres orientalisants qui dominent souvent dans les discours sur le monde arabe. À mille lieux d’une écriture exploratoire, réflexive, qui constitue pour le témoin un mode de gestion intime de la violence et de revendication d’autonomie politique, bien qu’ils entendent dénoncer la violence que subissent les Syriens, relèvent aussi d’une reconstitution et d’une reformulation dans les termes des co-auteurs, de parcours de vie de femmes orientales, opprimées et interchangeables.

Corpus de l’étude

Dik, Majd al- et Nathalie Bontemps, A l’Est de Damas, au bout du monde, journal d’un révolutionnaire syrien, Éditions Don Quichotte, 2016.

Fayza D. et Djénane Kareh Tager, J’ai connu l’enfer, de la Syrie des Assad aux camps du Liban, 2013, Plon.

Jinan et Thierry Oberlé, Esclave de Daech, Fayard, 2015.

Myriam et Philippe Lobjois, Le journal de Myriam, Fayard, 2017.

Sara et Célia Mercier, Évadée de Daech, Flammarion, 2016.

Viyan et Pascale Bourgaux, Moi, Viyan, combattante contre Daech, Fayard, 2016.

Yazbek, Samar, Feux croisés : journal de la Révolution syrienne, Editions Buchet-Chastel, 2012.

Autres ouvrages cités

Hussein, Lubna  et  Ahmad Djénane Kareh Tager, 40 coups de fouets pour un pantalon, 2009, Plon.

Hussein, Lubna Ahmad et Djénane Kareh Tager, Suis-je maudite ? La femme, la charia et le Coran, Plon, 2011.

Alsabagh, Ibrahim, Juste avant l’aube, lettres de guerre et d’espérance du curé d’Alep, Éditions du Cerf, 2017.

Antaki, Nabil et Georges Sabé, Les lettres d’Alep, L’Harmattan, 2018.

Bontemps, Nathalie, Gens de Damas, Éditions Al Manar, 2016.

Haji, Adoul Abdou, Ramia Daoud Ilias et Antoine Malo, Prisonnières, Stock, 2018.

Mahmoody, Betty, et  William Hoffer, Not without my daughter, Saint Martin’s Press, 1987.

Murad, Nadia Pour que je sois la dernière, Fayard, 2018.

Zeina et Djenane Kareh Tager, Sous mon niqab, J’ai Lu, 2012.


[1]Jean Hatzfeld, « Samar Yazbek, porte-parole de l’enfer syrien », Le Monde.fr, 13/04/2016
https://www.lemonde.fr/livres/article/2016/04/13/samar-yazbek-contre-le-chaos_4901318_3260.html.

[2]Samar Yazbek, Les portes du néant, Stock, 2016.

[3]Samar Yazbek, Feux croisés : journal de la Révolution syrienne, Editions Buchet-Chastel, 2012.

[4]Majd Al-Dik, Nathalie Bontemps, A l’Est de Damas, au bout du monde, journal d’un révolutionnaire syrien, Éditions Don Quichotte, 2016.

[5]Fayza D., Djénane Kareh Tager, J’ai connu l’enfer, de la Syrie des Assad aux camps du Liban, 2013, Plon.

[6]Zeina, Djenane Kareh Tager, Sous mon niqab, J’ai Lu, 2012 ; Loubna Ahmad al Hussein, Djenane Kareh Tager 40 coups de fouets pour un pantalon, Plon, 2009 ; Loubna Ahmad al Hussein, Djenane Kareh Tager Suis-je maudite ? La femme, la charia et le Coran, Plon, 2011.

[7] Betty Mahmoody, William Hoffer, Not without my daughter, Saint Martin’s Press, 1987.

[8]Son témoignage Moi, Malala, je lutte pour l’éducation et je résiste aux Talibans (2013), est co-érit par la journaliste américaine Christina Lamb.

[9]Nadia Murad, Pour que je sois la dernière, Fayard, 2018. On notera aussi la parution récente de l’ouvrage d’Adoul Abdou Haji, Ramia Daoud Ilias et Antoine Malo, Prisonnières, Stock, 2018.

[10]Viyan, Pascale Bourgaux, Moi, Viyan, combattante contre Daech, Fayard, 2016.

[11] Myriam, Philippe Lobjois, Le journal de Myriam, Fayard, 2017.

[12]Voir par exemple : Nabil Antaki, Georges Sabé, Les lettres d’Alep, L’Harmattan, 2018 ; Ibrahim Alsabagh, Juste avant l’aube, lettres de guerre et d’espérance du curé d’Alep, Éditions du Cerf, 2017.

[13]Sara, Célia Mercier, Évadée de Daech, Flammarion, 2016.

[14]Majd Al-Dik, Nathalie Bontemps, A l’Est de Damas, au bout du monde, journal d’un révolutionnaire syrien, Éditions Don Quichotte, 2016.

[15] Samar Yazbek, Feux croisés : journal de la Révolution syrienne, Editions Buchet-Chastel, 2012.

[16]Joumana Maarouf, Lettres de Syrie, Éditions Buchet Chastel, 2011.

[17]Nathalie Bontemps, Gens de Damas, Éditions Al Manar, 2016.